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《王陽明的智慧》
吳 震 孫欽香 著
浦睿文化 | 嶽麓書社出版
王陽明是中國歷史上極為重要的思想家，他的“心即理”“知行合一”“致良知”“萬物一體”等主張，不僅影響了曾國藩、梁啟超、梁漱溟、錢穆等名家，更是對我們普通人的生活有著重要的歷史意義。《傳習錄》是王陽明講學以及與弟子對話的語錄集，記載了他“心即理”“知行合一”“致良知”“萬物一體”等核心思想。
復旦大學哲學學院吳震教授和學者孫欽香潛心研究陽明心學多年，從《傳習錄》中提煉出99個最能體現王陽明思想精神的經典章句，並做了詳盡的註解和評析，以提綱挈領的方式、簡明通俗的語言，深入剖析《傳習錄》的哲學核心，讓我們瞭解王陽明的為人，領悟心學的智慧精髓。
>>內文選讀
“心即理”是陽明學的第一命題，是陽明心學的標誌性命題。陽明在《象山文集序》中提出“聖人之學，心學也”，對世儒之支離提出批評，認為“世儒之支離，外索於刑名器數之末，以求明其所謂物理者。而不知吾心即物理，初無假於外”。當時朱子學說流行已久，且為官方科舉考試的標準文字，對陽明此類說法，即便是陽明弟子，初聞之下，也頗難理解，徐愛、鄭朝朔等紛紛請教，陽明為之答疑解惑，關於師生之間的問答詳見此篇所錄條目。
“心即理”說在當時乃至以後引發了不少討論。與陽明同時代的朱子學代表人物羅欽順對“心即理”“心外無物”等說法大加批評，羅欽順自言“僕與王（陽明）、湛（甘泉）二子皆相知，蓋嘗深服其才，而不能不惜其學術之誤”，批評他們“但求之於心，而於事物上通不理會”，認為“心也者，人之神明而理之存主處也，豈可謂心即理，而以窮理為窮此心哉”。（《困知記》）
明末清初之際，王船山對“心一理”說也提出批評，他指出所謂“心一理”說可分兩種情況，一是“心外無理”，二是“理外無心”。他同時指出，“心外無理”雖然可以講通，卻與佛教“三界唯心”之說相同，如“父慈子孝，理也”，假使有人沒有孩子，則雖然可以說慈之理不能生於此人之心，但不可據此推斷天下無慈理。而“理外無心”則更不準確，按照舜“道心惟微，人心惟危”的說法，船山問“人心者其能一於理哉”，如此不就是“隨所知能以逐於妄”？因此他說：“心之未即理。”（《讀四書大全說》）
愛問：“至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察。”
先生嘆曰：“此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理。事君，不成去君上求個忠的理。交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾存天理上用功便是。”
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫、凊、定、省之類，有許多節目，不知亦須講求否？”
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人慾存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜，只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然後有枝葉，不是先尋了枝葉，然後去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣，有和氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。’須是有個深愛做根，便自然如此。”（《集評》本第3條）
▲中國貴州貴陽市修文縣陽明文化園，王陽明雕像（圖源：視覺中國）
【譯文】
徐愛問：“至善如果只從心中尋求，恐怕不能窮盡天下所有事物之理吧？”
陽明說：“心就是理。天下難道有心外之事、心外之理嗎？”
徐愛又問：“比如事父的孝、事君的忠、交朋友的信、治理百姓的仁，其中有許多節目儀式需要講求，恐怕也不能不考察吧？”
陽明說：“世人被這個說法矇蔽很久了，不是一兩句話能解釋明白的，今天暫就你所提的問題來談一談。比如事父這件事，總不成要在父親那裡尋求個孝的理？事君，總不成在君主那裡尋求個忠的理？交友、治理百姓，總不成也要在朋友和百姓那裡尋個信和仁的道理？孝、忠、信、仁都只是在此心尋求即得，所以我說‘心即理’。如果此心沒有絲毫被私慾遮蔽，就是天理，不用到心外新增一分一毫。如果此心全是天理，那麼表現在事父上自然就是孝，表現在事君上自然就是忠，表現在交友和治理百姓上自然就是信和仁。因此只須在此心上做去人慾、存天理的工夫即可。”
徐愛問：“聽了老師您這番解釋，我已覺得有所醒悟。但是舊說依然縈繞心間，我還不能完全看破。比如事父這件事，其間早晚請安問候、噓寒問暖等生活細節條目，難道不需要講求嗎？”
陽明說：“怎麼不講求？只是要有個頭腦，在此心去人慾、存天理上講求。比如講求寒冬保暖，也只是要講求儘自己的孝心，不使有一毫人慾夾雜其間；講求炎夏避暑，也是要講求儘自己的孝心，不使有絲毫人慾夾雜其間。如果此心沒有人慾，全是孝心，那麼冬天自然會思量父母的寒冷，自然會去採取保暖的方法；夏天自然會思量父母的炎熱，自然會去了解消暑的辦法。防寒消暑都是那純孝的心發出來的，必須先有純孝的心，人才會思量講求這些防寒消暑的方法。比如就一棵樹來說，樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多細節條目。樹必須先有根，然後才能長出樹葉，而不是先講求樹葉，再去栽培其根。《禮記》上說‘孝子心中有深愛者，心中必定是和氣的，其臉色必定是歡愉的，歡愉必然展現為溫婉的面容’。必須先有深愛父母的心為其根本，自然會有和氣、歡愉、溫婉的表現。”
【點評】
按照徐愛的理解，“至善是心之本體”就是追求“至善”只從自己的內心出發，那麼，就有可能導致對天下眾多事物之“理”的講求。對徐愛此問，陽明用“心即理”命題作了直截了當的回答。如就“事父”“事君”“交友”“治民”等倫理政治實踐活動來看，這些行為的倫理準則都存在於行為者的心中，而不能向行為的物件上去尋求。這說明作為“理”的倫理規範不在行為者的心外而在行為者心中。此即陽明“心外無理”。既然一切倫理行為源自每個人內在的本心，只從“純乎天理之心”的本心發動去做，便可使行為真正符合“孝”“忠”“信”“仁”等道德準則。若本心受到矇蔽，則需要做一番“去人慾，存天理”的工夫。
陽明用“樹木”作為比喻，將“誠孝之心”（理）比作“根”，“許多條件”（行孝節目）比作“枝葉”，強調倫理實踐須建立在善良本心的基礎上，由此出發，使得人心“無一毫人慾間雜”，那麼，人的行為必然合乎道德規範。至於“枝葉”等各種知識“條件”，則只有外緣性的助益作用。
作者：
吳 震 孫欽香
編輯：金久超