天地之間真的是無情的嗎
《道德經》第五章寫道：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。”
元代吳澄：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。即禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成；聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻”。芻狗，用草紮成的狗的樣子，古代專門用來祭祀。祭祀結束後，就把它扔掉或燒掉。
道家真的如此無情嗎？
道家創始人老子認為，天雖然生化萬物，大地厚德以載，但天地對萬物從來不會經意的在乎它們，只會任其自生自滅，不會去幹預它們。作為聖人或統治者也應該效法天地，無為而治，讓天下老百姓能夠安居樂業。天地本屬自然，作為社會載體應該順乎自然，不去推崇“賢德”，不去珍愛貴重的財物，不去顯耀足以引起別人貪圖的東西，這樣才能使老百姓不起爭執之機，民心才能安穩，不被迷亂。
老子認為，天地之間，猶如風箱一樣，因為中間本來是空的，如果去鼓動它，越鼓動風波越多，只有操動之手停下來，一切才會平靜下來。聖人或統治者見多識廣，本來是好事，但一旦有了機心，生成了所謂“智慧”，然後政令煩苛，天下老百姓不但得不到好處，反而苦不堪言。雖然初心是好的，但容易好心辦壞事，有違了“天道”。
老子道德經注（中華國學文庫）
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什麼才是聖人之治呢？老子認為：“虛其心，實其腹，弱其智，強其骨”，每天吃飽不餓，不思未來，不念過往，頭腦簡單，四肢發達，順應自然，無為而治，這樣才能天下太平，老百姓安享天年。
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”道家看似無情的背後，卻顯示了道家尊重生命，敬畏自然的本質。道家認為讓事物遵循它自己的規律，或生長，或衰敗，不去強加干涉，才是真正的“道”。
