陶淵明為什麼叫陶淵明
01 陶淵明的幽靈
最近看到了魯樞元教授《陶淵明的幽靈》，深有感觸。
首先，我還是非常認同陶淵明的自然哲學觀：人與大自然是一體的，甚至是沒有邊界的，我們呼吸的每一口氣，吃進去的每一口食物都來自大自然，終究，我們與大自然都是由那些數得過來的若干元素構成，本質上並沒有區別。
陶淵明在自然中尋找慰藉，不妨礙他人，透過““詩意棲居”的生活，是精神價值在審美愉悅中的實現，也是人生中最值得嚮往的生存狀態。
蘇軾遊陶淵明老家柴桑寫下的絕句，讀起來真的心曠神怡：
02 對陶淵明行為的疑慮
但是研究了一下陶淵明的身世，不免又存有疑慮：
1、是妥妥的官三代，曾祖父是赫赫有名的大司馬
2、自己也當了十年官，從30-40歲，從將軍府幕僚做到了縣令
3、拒絕拍上級的馬屁，留下了“我豈能為五斗米向鄉里小兒折腰”的名言，從此辭官隱居
4、隱居後的生活，既有教授生徒的酬資，還有顯貴的饋贈，起初並不窮困
5、晚年生活一年不如一年，寫了很多貧窮清苦生活的作品，如《有會而作並序》、《乞食》等，還有《五柳先生傳》也被認為是陶淵明寫的。
從他的經歷看出，陶淵明熱愛“大自然”不假，但是總是令人懷疑，是不是因其能力有限，無法在官場上混下去，從而產生了逃避心態呢？是不是一種因為無能而躺平的行為？
回到當前的時代，作為一個職員，在能力、資格尚未達到一定程度前，要向領導、客戶低頭哈腰，也是一種正常之舉，難道這就叫做“為五斗米折腰”？
如果說陶淵明是值得學習的哲學詩人，那麼我們從他那裡到底應該學到什麼？
03 從更大的格局理解“自然”
魯樞元教授在《陶淵明的幽靈》中，提到了“自然哲學觀”，讓我擴大了看問題的格局。
相比狹義的”大自然“，“道法自然”中的“自然”是廣義的，就是萬物本真、本源的狀態，但這個自然並不以人的意志而改變，例如大自然是美麗、和諧的，但山崩海嘯和洪水蟲災同樣是“自然”，那麼陶淵明熱愛“自然”，是不是也要熱愛，或是至少接受山崩海嘯、洪水蟲災？
同樣，商場、官場同樣也有”道“，這些“道”也法“自然”，有上進、創新、秩序的“自然”，也有內卷、慾望的“自然”，也就是說我們如果喜歡上進、創新、秩序的自然，那麼也必須接受內卷、慾望的自然。
從這個角度上看，陶淵明的行為是一致的，他既然享受大自然的美麗，也忍受了農耕的辛苦，甚至捱餓也沒有復出官場，他的內心是：“縱浪大化中，不喜亦不懼”。
04 迴歸內心才是本真
為什麼有人說厭倦了官場、商場的物質欲，就是躺平，就是逃避壓力，而陶淵明就是返璞歸真？
看完魯教授解釋如何才是陶淵明的“幽靈”後，我終於有了啟發：
一個人最高的修行是向內走，而不是向外走。
向外走則是為了贏得更多的物質和地位，但贏得再多的物質也無法掩飾自己內涵的空虛。向內走，則是把一切的重心迴歸到自己內心，他們對外是極簡的慾望，內在的精神卻極其豐富。
向外、向內都達到極致，當然是最高境界，或許也只有神才能做到；退而求其次，向外極簡，向內極致，這就是陶淵明、梭羅這些人的境界；向外極致，向內貧乏，這是典型的暴發戶；向外、向內都貧乏，這就如井底之蛙。
現在可以明白了，所謂“寧靜致遠”的“寧靜”是有條件的，
寧靜是放棄向外的誘惑和世俗的評價，而集中所有力量於內在的反思，
可以說他們真正的內在並不“寧靜”，一個一輩子真的寧靜在深山的老農，他內在、外在都貧乏，憑什麼致遠？
“寧靜”真能“致遠”？
終究，熱愛大自然也好，逃避壓力也好，都是表面，關鍵是要看他們的內心精神世界是變得更加空虛還是豐富。
陶淵明順應了自己的內在，晚年雖然窮困捱餓，世俗不認同他，但是他的精神狀態卻極為豐富，活出他內心向往的“詩意棲居”，成就他被李白、杜甫、蘇軾等詩人崇拜的詩人，這就是真正的“靈”所在！
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參考資料，也推薦閱讀如下好書：
［1］ 魯樞元。 陶淵明的幽靈 ［M］。 上海文藝出版社，2021