知妄即真當業輪轉是什麼意思
世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？
世尊過去也曾在楞伽山，為大慧等敷講這個道理：那些外道，常說自然。我說因緣，就不同於他們的思想境界。我現在觀察，認為覺性自然。不生不滅，遠離一切虛妄顛倒境界，似乎不是因緣的關係，這和他們講的自然，有什麼不同呢？怎樣開示？才使我們不致墮入他們的邪見中，得到真實心，妙覺明性呢？
解 印度外道中無因論師認為一切物，無因無緣，自然生，自然滅。他們作的偈子說：“誰開河海堆山嶽？誰削荊棘畫獸禽？一切無有能生者，是故我說為自然。”因為他們撥無因果，否認修證。所以佛以因緣說破之。如楞伽經頌說：“我說唯鉤鎖，（鉤鎖即是因緣，取相因不斷如鉤鎖相連義。）離諸外道過。若離緣鉤鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞鉤鎖義。一切諸世間，無非是鉤鎖。無明與愛業，是則內鉤鎖。種子泥輪等，是則名為外。”此頌第一句：我說唯鉤鎖，即是本文中我說因緣之意。第二句即是非彼境界。無因論否認因果，破壞世間相，斷滅諸法，稱為斷見外道。金剛破空論上說：寧可起有見如須彌山，不可起空見如芥子。空見即是斷見，因為空見否認因果，能斷三乘人善根。無明與愛為因，行業為緣，能生識、名色等十二因緣。故十二因緣亦名十二鉤鎖。種子為因，水土為緣而生芽。泥團為因，輪繩為緣而成瓶。世間諸物，例此可知。
佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？
佛告訴阿難：我現在這樣的多方譬喻，給你講明白，告訴你真實情況，你還不明白，疑為自然。阿難！假若確是自然，就必須審察明白，自然以什麼為體？你試觀察在這個妙明見中，以什麼為自？這個見到底是以明為自呢？還是以暗為自？以空為自呢？還是以塞為自？
阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？
阿難！假若以明為自，那麼，在暗時就不應當見著暗。若是以空為自呢！就不應當見著塞。以此為例若是以暗等為自時，那麼在明時見性已斷滅，怎麼又能見著明呢？
阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。心猶未明，諮詢如來，是義云何，合因緣性？
阿難說：照這樣看來，這個妙見的體性，的確不是自然。我現想來，可能是從因緣生。但是我心還不太明白，請問如來，這個道理要如何才合乎因緣的性質？
解 阿難在前文裡懷疑見性不在因緣內，所以疑為自然。因為自然和因緣是相對的。現在佛既然破了自然的看法，他又以為是從因緣生。因為他不是真正認清了見性，所以始終在相對境界裡轉圈子。
佛言：汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空、因塞，同於明暗。
佛說：你說是因緣，那我就再問你，汝現在因為見，見性才顯現出來。那麼你的這個見到底是因明的關係才有見？還是因暗的關係才有見？是因空才有見？還是因塞有見？阿難！假若是因明才有見，那就不應當見暗。假若是因暗才有見，那就不應當見明。以此類推，因空因塞，亦同此理。
複次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。
再說，阿難！這見到底是緣明才有見呢？還是緣暗才有見？緣空才有見呢？還是緣塞才有見？阿難！若是緣空才有，那就不應當見塞。若是緣塞才有，就不應當見空。以此類推緣明緣暗，也同此理。
解 佛家所說的“因”，是指已有的條件。“緣”是指眼前的機會。同時佛家認為一切事物都要靠“因”“緣”和合才能發生。佛家對一切事物的發生，有一套固定的邏輯規律道：“諸法（指一切事物）不自生，亦不從他生，不（自他）共生，不無因生，因緣和合生。”這就是說：一切事物不能從自己產生，也不從其他的事物產生，也不能從自己和其他的事物共同產生，不能沒有條件就產生，事物的發生，是己有的條件，和現有的機會，在某種情況下，相互和合而生。所以本文中佛先從因上問阿難，再從緣上問阿難，以證明見不可能從因緣發生。
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然。非不自然，無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。
你應當知道，這個精覺妙明的見，不從因產生，也不從緣產生，也不從自然產生。沒有非，沒有不非，沒有是，也沒有不是。離開一切分別相，即是一切諸法的本性。
解 精覺妙明的本性，不在相對境界之內，你要用相對概念去理解它，永遠不可能。任何語言文字，在它身上全安不上。稱它為精覺妙明，也只是一時的假名而已。所以禪宗比喻為“無陰樹”，“無縫塔”。這個道理必須自悟，自證。維摩詰經中文殊菩薩說“善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”所以說：沒有是和不是，沒有非和不非。一切相都是起於分別心，所以離開分別心，就離開一切相。離開了相對境界，就離開分別心。金剛經上說：“離一切諸相，即名諸佛。”又說：“若見諸相非相，即見如來。”因此：離一切相，即一切法。
汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌，撮摩虛空，祇益自勞，虛空云何，隨汝執捉？
你現在真什麼還要在道當中用心？以一切世間的戲論〈注一〉名相〈注二〉所得到的分別來看問題。加人用手掌來捉摩虛空，徒自勞累，虛空如何隨你執捉呢？
注一 佛家認為凡是從相對境界中所產生的理論，都不是真實的，所以稱為戲論。
注二 一切文字理論，總不能離開名相。可是名相併不是事物的實相。在我國的莊子上面也曾多次談到實相不能用名相來說明。
解 阿難處處錯在用妄想來認識妙覺明性，豈知一落入妄想當中，即處處以分別心來比量。真性本來不在相對範疇中，愈比量愈錯。所以禪宗常說：“開口便錯，動念即乖。”華嚴經上說的：“妄想不歇，歇即菩提。”你只要把妄想息下來，直下體驗一下，才知道究竟是怎樣一回事。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？
阿難對佛說：世尊！這個妙覺性，假若的確是非因非緣，為什麼世尊常與比丘宣說見性具備了四種條件？就是因空因明，因心因眼。這是什麼道理呢？
解 阿難因為佛在過去說小乘教法時，曾有過“四緣生識”的說法，此時錯認在“妙覺明性”上。“識”是從分別心產生的，它生於“根”與“塵”之間，是妄想的產物。所謂“因空因明”，就是“塵境”，“因心因眼”就是“根境”。根與塵之間產生識心。阿難粗心，誤認識心為“妙覺明性”。這點，在初學佛的人當中，極容易弄錯！切須
注意。
佛言：阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義！
佛說：阿難！我當時是說世間法當中的眾因緣相。不是第一義！〈注〉注 佛家稱究竟根本的道理為第一義！
解 佛在當初說小乘教法時，為了破斥當時印度自然外道否認因果，而臨時說因緣相，並不是究竟的道理。這種說法在佛法中稱為“權教”。
阿難！吾復問汝：諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時，名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見。若復二相，自相陵奪，非汝見性，於中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？
阿難！我再問你：世間上一般人說我能見，怎樣才叫見？怎樣叫不見？阿難道：世間上的人，因為靠日月燈的光明，見種種現相，就名為見。要是沒有這三種光明，就不能見。阿難！假若在沒有光明時，就名為不見。那就不應該見暗。若是能見著暗，那在沒有日月燈時，只能說是沒有光明，怎能說是沒有見呢？阿難！若是在暗時，因為不見明就稱為不見。現在在明時，不見暗相，也稱為不見。這樣就明暗二相，都稱為不見。假若知道是明暗二相，互相傾奪，並不是你的見性，暫時消滅。那就應當知道，兩者（明暗二相）都是見。怎麼能說是不見呢？
是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然，及和合相？
所以阿難！你現在應該知道，當你見著明時，你的見並不是明；見著暗時，你的見也不是暗；見著空時，你的見也並不是空；見著塞時，你的見也不是塞。懂得這四個道理以後，你還應當知道，當你見著任何事物時，你所見的物件並不是你能見的見；你能見的見和你所見的物件是離開了的，你能見的見絕不可能見著自己。你怎麼還能從因緣自然和合與不和合等現象當中來說見呢？
汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。
你們這些小乘羅漢，思想狹窄〈注一〉，見解不正確〈注二〉，沒有明辨是非的智慧，不能透徹瞭解諸法的清淨實相〈注三〉。我現在教誨你們，應當好好考慮，不要怕困難而懈怠了正確修行的道路！
注一 小乘侷限於因緣的圈子內，所以佛說他們思想狹窄。
注二 為外道自然的邪說所惑，所以佛說他們沒有正確的見解。
注三 清淨實相即諸法的本體，遠離一切戲論，不能在妄想所產生的假相中去看他。
解 善思維不是在意識上用分別心去考慮，而是遠離妄想，從無分別，無境界處去認識什麼是清淨實相？妙菩提路即是走妙奢摩他三摩禪那的道路。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
阿難對佛說：世尊！正如世尊為我們宣講因緣及自然，和合相與不和合相等情況，我們心裡還沒有徹底明白。現在更聽說見見不是真見，這就更使我們心裡迷悶不解了。惟願佛以大慈心，用大慈眼來開示我們，使我們的覺心明瞭清淨。說完這些話後，就一面流淚，一面頂禮，希望能接受聖意的指示。
解 因緣及和合相，是小乘的見解，自然及不和合，是外道的理論。
爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。
此時世尊為了憐憫阿難及在座眾人，將要敷陳演講大陀羅尼〈注一〉諸三摩提〈注二〉妙修行路。告訴阿難說：你雖然記性好，這隻能使你多記得一些東西。但你對於妙奢摩他〈注三〉精密的觀照〈注四〉，心裡還沒有了解，你現在仔細的聽著，我當為你詳細分析講解，同時也要使將來這些沒有證到無漏〈注五〉的修行人，能得到菩提的聖果。
注一 陀羅尼為印度文的譯音。其涵義為總持，即是總一切法，持無量義。有多宇，一宇，無宇之分：多字如後文佛頂光明中所說神咒之類，一字如密宗中嗡字吽字之類，無字如圓覺經中：有大陀羅尼，名為圓覺。
注二 見前。
注三 見前。
注四 觀照是佛家修行用功的一個重要方法，觀就是在思想上觀察，照就是觀察任何事物時，不能雜一點主觀的感情。要像鏡子照物像時，雖然把各種物像都照得明明白白，可是不動一點主觀的思想去分別它。修行人在習禪定時，雖然心裡不動一點妄想，但不同於木石的無知，這就是“觀”！在這一切都歷歷分明當中，無能所之分，無內外之別，這就是“照”。精微而綿密用功下去，就是“微密觀照”。
注五 見前。
阿難！一切眾生，輪迴世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生。當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見；二者、眾生同分妄見。
阿難！一切眾生，在世間輪迴生死〈注一〉，皆由於二種顛倒〈注二〉分別妄見，這二種妄見當處發生〈注三〉，當業〈注四〉輪轉。是哪二種妄見呢？一是眾生的別業妄見，二是眾生的同分妄見。
注一 佛家分生死為二種：一是“分段生死。眾生因為業力的緣故，此生結束而死。又因為其它的業力關係，又產生了另外的生死。似乎生死分為很多段，這一段生死結束後，又轉換為新的生死。這樣生死輪迴不已，稱為“分段生死”。分段生死是靠業力產生的，六道輪迴的生死都是如此。二是“變易生死”。修行人到了一定的程度時；生死已可以不受業力支配，而隨自己的主觀意願來決定。稱為得意生身。此時的生死就稱為“變易生死”。羅漢和菩薩的生死就是變易生死。按照佛的標準看來，仍然在生死中。所以此處所指的生死，不但是凡夫的分段生死，也包括小乘羅漢的變易生死。因為此經是以圓滿菩提不生滅性為最終目的。
注二 二種妄見都由於不識自己的淨妙明性。向外馳求，妄立能所，妄生分別，所以稱為顛倒。
注三 二種妄見都是從本來清淨見中，一分妄見所產生，不從外來，所以稱為當處發生。
注四 眾生因為不識自性，在同分妄見中，追求不息。於是種來世別業之因，在別業妄境中，執著不捨，於是產生來世之果。因果迴圈，週而復始，眾生永遠不盡，輪迴永遠不息。都是由自己所造業力所招，所以稱為當業輪轉。
解 按天台宗灌頂大師疏引瑜伽師地論指三千大千世界，都是眾生共業所感，貴賤人畜，相依而住，名為同分。又引瑜伽師地論言眾生自身，各隨已業，貴賤苦樂不同，飛走鱗甲類別，名為別業。大抵別業境，限於現在，皆是以往宿業所招。同分境，兼過去未來，為無始以來惑業所感。
云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。
怎樣叫別業妄見呢？阿難！例如世間有一個人，眼中長了一個紅色的翳膜。夜間看見燈光上另有一個圓影，五色重疊。
於意云何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？
你的意見怎樣？現在這個燈光上所現的圓影，到底是燈的顏色呢？還是見的顏色？
阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？
阿難！假若是燈的顏色，那麼，眼裡沒有翳膜的人，為什麼不同見此圓影？而這個圓影，卻只有眼裡有翳膜的人才能看見。假若是見的顏色，那麼見已成為色了，這個見圓影的，又是什麼呢？
複次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵，有圓影出？離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？
再說，阿難！假若這個圓影，離了燈另外還有，那麼就應當旁觀其他的屏帳几筵，也有圓影現出來。假若這個圓影，離了見另外還有，那麼就不應該是眼睛看見的。為什麼眼有翳膜的人，眼睛看見圓影？
是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；於是中有非燈非見。
所以你應當知道，色實在是在燈，因為病的緣故，以致使眼見著圓影。其實圓影和見都是翳膜的病狀，而見著翳膜的見，並不是病。因此，就絕不能說：此圓影是燈或是見！或非燈或非見。
解 本來清淨的眼，因為生了翳膜，於是在燈上見有圓影。圓影本是從翳膜產生的病狀。不能說它在燈或在見！非燈或非見！因為圓影不是真有，不過是因病而產生的幻相。這就譬如眾生因妄想故，而產生妄見。其實見這個妄見的，仍是本來清淨的妙明真見，這就是前文所說的“見猶離見，見不能見”的見。
如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見。
如第二月，既不是月體，也不是月影。何以故呢？這第二個月，是由指頭捏在眼上產生的虛像。一般有智慧的人。決不會說這個捏的根元是月或不是月！離見或不是見。
解 眾生的別業妄見就如第二月相似，本由指頭所捏現出的虛相，不能說他是月，也不能說它不是月，不能說它離見，也不能說它非見。
此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分別，非燈非見？
這裡也是這樣，是眼裡的翳膜所成的圓影，你能說誰是燈誰是見呢？何況更分別說誰不是燈不是見呢？
解 假若你不瞭解眾生的別業妄見，你可以從燈上的圓影去理解它。假如你不理解燈上的圓影，你可以從第二月上去知道。如你知道第二月沒有，同樣你也可以知道燈上的圓影不是真有。這樣你就可以懂得別業不過是虛妄。妄境不是真有。假若你能見著這點，就可以名為見“見”。 燈上的圓形，只有你自己能見，而別人不見，這就是別業。你明明知道燈上並沒有真的圓影，這就名為妄見。
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至於三十、四十、五十。
什麼是同分妄見呢？阿難！在此閻浮提〈注〉世界中，除了大海外，中間的平原陸地有三千洲。這當中大的洲，從東到西，總括量起來大國大約有二千三百。其餘的小洲，在眾海中，這當中或有三兩百國，或一，或二，至於三十，四十，五十等國。
注 佛經中稱我們現在所處的世界為閻浮提世界。
阿難！若復此中，有一小洲，只有兩國，唯一國人，同感惡緣。則彼小洲，當土眾生，睹諸一切，不祥境界；或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、珮、玦、彗、勃、飛、流、負、耳、虹、蜺，種種惡相。
阿難！假若這當中有一小洲，只有兩國，其中有一國人。共同感受到惡緣，在這個小洲上，當地的眾生，看到各種不祥的境界，或見兩個太陽，或見兩個月亮。其中甚至於暈〈注一〉適〈注二〉珮〈注三〉玦〈注四〉彗〈注五〉勃〈注六〉飛流負耳〈注七〉虹霓〈注八〉，種種不祥現象。
注一 雜氣環饒稱為暈。
注二 黑氣薄蝕稱為適。
注三 白氣在旁相連如衡璜稱為珮。
注四 中斷如半環為玦。
注五 星芒偏指為彗。
注六 芒氣四出為勃。
注七 夾日而成負耳。又在上為負，在下為耳。負耳，日月俱有。
注八 明者為虹，暗者為霓。
但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。
唯有此國能見，另外一國眾生，本來就沒有看見，同時也沒有聽得。
解 同一天象，一國能見，他國不能見，可見其為妄見，並非實有。
阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。
阿難！我現在為你就用這兩件事，進退參合說明此事。
解 進前即是依前所舉例，容易瞭解。退即是依前例後，比較難知。兩者合參，則皆可明瞭。
阿難！如彼眾生，別業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。
阿難！如一般眾生的別業妄見，看見燈光中，所現的圓影。這個圓影，似乎是所見的境，其實是見者眼中的翳障所造成的幻覺，並不是燈光真有圓影。也不是見者的見上出了毛病。
解 因為眼睛為翳障所遮，增加了眼睛的勞度，而產生圓影的幻覺。圓影並不是所見的色（燈光）所造成的，也不是能見的見上有了毛病。
例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生。
以此為例，你現在用眼睛觀見山河國土，與及這些眾生。
解 依前所舉燈光所見圓影為例，進而說明別業妄見的起因。更退而說明眼前所見的山河國土亦同為妄見所現，這就是上文所說的“進退合明”。
皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。
這都是從無始以來的見病所造成的。能見與所見相結合，似乎顯現所見的境。其實這都是妙覺明心，因翳障而產生的圓影。這時，能見和所見都是由翳障而生的妄見。而能知此妄見的本覺明心卻與翳障無關。
覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何複名，覺、聞、知、見？是故汝今，見我及汝，並諸世間，十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
你能覺知現在所見不過是因翳障而產生的妄見，能覺的妙覺明性，卻不在妄見中，那才真正是見著你的“見”了。怎麼能再說是覺聞知見〈注一〉呢？因此你現在見我和你，以及世間十類眾生〈注二〉都不過是見著翳膜的圓影。不是真正能見的妙明真見，這個妙明真見，不同於翳膜所產生的妄見，因此就不能說它不是見〈注三〉。
注一 此處雖是舉見為例，然而覺聞知見，其覺性本無不同。
注二 十類眾生：一為胎生，二為卵生，三為溼生（指水族），四為化生（如昆蟲由幼蟲化為成蟲），五為有色（如色界天人），六為無色（無色界天人），七為有想（有想天人），八為無想（無想天人），九為非有想（無所有天人），十為非無想（非想非非想天人）。
注三 此處應上文“見非是見”而言。
阿難！如彼眾生，同分妄見，例彼妄見，別業一人。
阿難！以眾生的同分妄見為例，也同於上文所說別業一人所造成的妄見。
一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始，見妄所生。
一個眼睛有翳障的人，所見的妄見，和一國患同樣眼病的人，所見的妄見完全一樣。他所見的圓影為翳障所生的妄見，這一國人同樣在自己的見業上的種種瘴惡而見到種種不祥的現象，這都是從無始以來的見妄所生。
例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，並洎十方，諸有漏國，及諸眾生。同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。
例如閻浮提世界三千洲中兼四大海，娑婆世界十方所有有漏國與眾生。都同是覺明無漏妙心，由妄想產生見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。
解 妙明真心，因為妄想產生見聞覺知，就恰如妙明真見因翳障故，出現圓影。而這個圓影，是由翳障而生，並不是真見中產生的。所以這個從妄想所生的見聞覺知，從虛妄中越分追求，因緣和合而成別業。於無生中受生。舊業未盡，新業又成。新業既成，故報將盡。遂於無死中受死。於是因果迴圈，生死不盡。
若能遠離諸和合緣，及不和合，則覆滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。
若能遠離一切和合的因緣及不和合的因緣，即可滅除一切生死的因。圓滿菩提不生不滅的本性，清淨本來妙淨圓明的本心，常住於本覺中。
解 若能於妄境中不取不捨，即可遠離諸和合緣及不和合。因不取故，即可遠離分段生死。以不捨故，即可遠離變易生死。不取即遠離和合緣，不捨即遠離不和合緣。這樣即滅除一切生死的因，圓滿菩提不生不滅的本性。
阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。
阿難！你雖然先已悟到本覺妙明的本性，不是從因緣而生，也不是自然而生。然而你還不曾明白，這個覺元不是從和合或不和合而生。
阿難！吾今復以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。則汝今者，妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？
阿難！我現在再以前塵來問你，你現在還以一切世間妄想眾因緣性，而自懷疑證菩提的心也是從和合而起。那你現在的妙淨見精是與明和呢？還是與暗和？是與通和呢？還是與塞和？
若明和者，且汝觀明當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。
假若你認為見性是與明相和的，你試看當明現前時，何處雜有見？假若見相可以辨認出來，那麼雜的見是什麼形像？假若明不是見，那麼為什麼見能見著明？假若明就是見，那見又怎麼能見著見呢？又見假若是圓滿的，那明又和在哪裡呢？明假若是圓滿的，又怎能和見相和呢？明必然不同於見，假若二者雜在一處，就明也不是見也不是了。所以說見和明相和，不能成立。
彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
其他暗與通與乎塞等，也同此例。
複次，阿難！又汝今者，妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？
再說，阿難！你現在的妙淨見精，是與明相合呢？還是與暗相合？是與通合呢？還是與塞相合？
解 和與合的涵義不相同，和是混和在一起而不可分。如泥與水相和。合是二物合在一處，但仍可分，如兩手掌相合。
若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，云何明合，了明非暗。
假若是與明相合，到了暗時，明相已經銷滅，這個見即不可能與暗相合。那又怎樣會見著暗呢？假若見暗時，不與暗相合，那麼與明合時，也不是見明。既然不見明，又何嘗與明相合，知道是明不是暗呢？
彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？
其他暗與通與乎塞等，也同此例。阿難對佛說：世尊！我現在想來，這個妙覺元，與這些緣塵〈注一〉以及心念慮〈注二〉等，難道不是和合嗎！
注一 緣就是攀緣，塵就是六塵境界。六根和六塵相結合，猶如攀緣六塵，所以名為緣塵。
注二 即六識，六根即依靠六識和六塵相結合。識心分別塵境，故名心念慮。
佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？
佛說：你現在又說，覺不是和合。那我就再問你，這個妙見精，你認為不是和合的，那到底是不與明和？或不與暗和？不與通和？或不與塞和？
若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？
假若不與明相和，那麼在見和明之間，必然有邊界。你試仔細觀察，何處是明？何處是見？二者之間，以何為界？阿難！假若在明的範圍內，的確沒有見的話，那彼此就不相涉，那就不應當知道明相的所在。界限從哪裡定呢？
彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
其他的暗與通，以及塞等，也和這個情況一樣。
又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。見且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？
又妙見精，假若不是和合的。那麼，是不與明合呢？不與暗合呢？不與通合呢？還是不與塞合呢？若不與明合，那麼見與明，性質完全不相類。如耳與明，徹底不相接觸。它連明相在哪裡都不知道？又怎麼能夠審察明與不與它相合呢？
彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
其他的暗與通，與乎塞等情況，也同此例一樣。
阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
阿難！你還沒有明白一切虛浮的六塵境界中的聚幻化〈注一〉相，都是當處〈注二〉出生，隨處〈注三〉滅盡的。幻妄只是它所顯的相，而其本性卻是妙覺圓明的本體。
注一 六塵境象是因緣和合暫時出現的虛妄相。並不是實有，所以稱為幻化相。
注二 當處即是當時當地。
注三 和當處的意義相同，只是文字的變換而已。
解 一切因緣和合而暫時發生的現象，都是虛幻不實的，所以稱為妄相。正如前文所舉例中燈上所見的圓影相似，都是從同分和別業兩種妄見中產生的幻相，這兩種妄見都是從業力而顯現。當處出生，隨處滅盡。來無所從，去無所至。而其本性元為淨妙覺明的本體。正如前文所舉例中：圓影不過是因目翳而產生的妄相，而能見圓影的見，始終是清淨的。（上文“而見眚者，終無見咎”。）
如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去、來，迷、悟、生、死，了無所得。
就是如此，甚至於五陰〈注一〉，六入〈注二〉，從十二處〈注三〉至十八界〈注四〉，因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名為滅。殊不知無論生滅去來，都是如來藏〈注五〉當中，常住妙明，不動而周遍圓滿的妙真如性。在這個妙真如的永恆不動的自性當中，尋求去來迷悟生滅等等現象，永遠不可能得到。
注一 五陰又名五蘊，即是陰蔽自性的所在。也就是蘊藏自性的地方，故稱五蘊。後文有詳細的闡述，此處暫略。
注二 六入為六塵境界涉入六根而產生的六識。
注三 六根加上六塵為十二處。
注四 外六塵涉入內六根而產生六識，共為十八界。
注五 如來藏為真如自性的另一名稱。因為它出生萬有，為萬物的本體。好像是含藏萬物的寶藏，故稱為如來藏。
解 一切五陰六入等境界，都是從因緣和合而產生的虛妄境界。來無所從，去無所至，虛妄有生，虛妄有滅。而其本元卻是真常不動的妙真如性。這就恰如前文所舉例中眼中因翳障而產生的圓影，本屬妄見，由翳障而生。而觀見這個圓影的能見之性，卻永遠是清淨無垢的，翳障和圓影都和這能見的見性無關，你在這個妙明真見上去尋找翳障和圓影都了不可得，而一切生滅去來迷悟都是從翳障而產生的圓影，不是能見的見性。
阿難！云何五陰，本如來藏，妙真如性？
為什麼五陰〈注〉本來是如來藏妙真如性？注 五陰為色、受、想、行、識。色陰為第一陰，色是包括一切六塵境界，就如前文以見性代表一切見聞覺知一樣。
阿難！譬如有人：以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切，狂亂非相。色陰當知，亦復如是。
阿難！譬如有人，用清淨的眼睛，觀看晴明的天空。唯有晴明的虛空，什麼也沒有。這個人無故不動眼珠，瞪得來眼睛疲勞，開始發華。就看見空中有很多點點斑斑的東西亂飛，另外更多的莫可名狀的現象顯現。色陰就是這樣造成的。
阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。
阿難！這些眼睛發華所顯現的景象，不是從空中來，也不是從眼內出的。
解 空表示如來藏清淨虛空，眼表示妙明真見。如來藏妙真如性當中，求任何虛妄景象都不可得，任何妄見也不可能從妙明真見當中去求取。
如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。
就是這樣，阿難！假若這些景象，是由空中來的，既能從空中出來，就能從空中進去。既能出來又進去，那麼這虛空就不空了。空若不空，就不能容這些景象起滅，就如阿難的身體，不能再容一個阿難一樣。
解 空若能出入，空就成了有內外的實體了，既成實體，空已不成空，則不能容其它的物象從中起滅。故言“如阿難體，不容阿難。”
若目出者，既從目出，還從目入。即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼！又見華時，目應無翳，云何睛空，號清明眼？
假若是從眼中出的，既然它顯現時，是從眼中出來，那麼它消滅時，還應當從眼中進去才是。同時，這些景象既從眼中出來，那就同於眼的性質，應當有見。假若真有見的話，那它在空中不見時，回頭進眼時，就應當見著自己的眼。又假若這些景象是無見的話，那它出去時就應當障蔽虛空，迴轉來就應當障蔽眼睛。又當見這些景象時，眼睛是沒有翳障的。要不然，怎會說是晴空？是清明眼？
是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
因此應當知道，色陰是產生於虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。
解 色陰為瞪目成勞所現空華，不從性空〈注一〉而起，不由真智而現〈注二〉。來無所從，去無所至。生於虛妄，滅於虛妄。但能消除虛妄，即還淨目晴空，即是真如智境。真如本體，常住不變，所以說其本元不是因緣。然而隨緣顯現妙用，變化無窮，所以不是自然性。
注一 性空即是本性，即是前文所說的如來藏。如來藏如明鏡朗照萬物，而其中空無一點實質，又名空如來藏。本體清淨空寂，故言性空。
注二 真智即前文的“妙明真見”，性空是自性的本體，真智是由體所現的妙用。
阿難！譬如有人：手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌，於空相摩，於二手中妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。
阿難！譬如有人，手足平安，身體舒適，心情暢快。這個人無故把兩支手掌，在空間中互相摩擦。於是在兩手中，產生了澀滑冷熱種種感覺。受陰〈注〉就是像這樣產生的。注 六根和外六塵相結合，如眼觀色，耳聽聲等，名為受。
阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！
阿難！這些虛幻的觸覺，不是來源於虛空，也不是從手掌生出來的。就是這樣，阿難！假若這個觸覺是從虛空來的，那它既能觸到手掌，為什麼不觸到身上呢？虛空無知，不應當於觸有所選擇。
若從掌出，應非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡！必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸？
若是從掌出，就不應當在兩掌合時才產生觸覺，又假若是從掌出，兩掌合時有知，兩掌離時就應當重入於掌，那麼臂腕骨髓也應當知道入時蹤跡。假若確有覺心，能知出知入。那就有一件東西，在身體內往來，何須要待兩掌相合才知道，名它為觸呢？
是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
所以應當知道，受陰產生於虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。
阿難！譬如有人：談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。
阿難！譬如有人，談說酸梅，口中就有水流出。想到足踏在懸崖上，足心就發軟。你應當知道，想陰〈注〉就是這樣的。注 五陰中第一是“色陰”，指一切存在的事物。第二是“受陰”，即是感官接受外在的事物。第三是“想陰”，即是分別認識事物。第四是“行陰”，即是六根對待六塵境界而產生的行為。第五是“識陰”，簡單說來，就是生命的本源，一稱命根。後文有詳細的闡述。
阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？
阿難！這樣酸的說法，並不從酸梅產生的，也不是從口內進去的。正是這樣，阿難！若是從梅生的，梅就應該自己談，何須待人來說呢！
若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？
假若酸梅的說法，是從口中進去的，又何須用耳來聽呢！假若只有耳聽見，那麼這水為什麼不從耳中流出來？
思蹋懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
想踏在懸崖上，足心就發軟，也和這件事的道理相類似。所以應當知道，想陰本產生於虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。
阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。
阿難！譬如急流，波浪相續不斷，前際和後際之間，不相超越。應當知道，行陰就是這樣。
解 瀑流是河床的高下而造成的現象，正像行陰由行為造作而生。波浪相續不斷，不相逾越。正像萬物念念遷流，變化不息，前念後念，不相逾越一樣，故引以為喻。
阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水。
阿難！這個流性，不因空而生，也不是因水而有。也不是水的本性，但也不能離開空和水。
解 不因空生，表示行陰不因性空而生，不因水有，錶行陰並不因識而有，亦非水性，喻行陰並不是識性。非離空水，明行陰不能離開性空和識性。
如是，阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺！若因水有，則此瀑流，性應非水。有所有相，今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體！
正是如此，阿難！假若是因空而生，那麼這十方無盡虛空，都變成無盡瀑流，世界自然都遭受淹沒。假若因水而有，那它就應該是水所生，那麼能有和所有都應該有相，而且現在應該仍在。假若它就是水性，不在水外。那麼水澄清時，就應該不是水體。
若離空水，空非有外，水外無流。
假若離開空和水，空性遍一切處，就不可能有外。離開了水，水外即不可能有流。
解 空不可能有外，就不可能離開空。流不可能離開水，所以水外就無流。 空表示如來藏，水錶識性，行陰雖然虛妄，但不能離開空性和識性。其相雖然是虛妄，其性卻仍是真性。絕不能在妄想以外求真性，所以說是即妄即真！
是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
所以應當知道，行陰虛妄，本不是因緣，也不是自然性。
解 觀想虛妄，而性不離真，所以從前永嘉覺禪師說的：“君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身。”
阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行。用餉他國。識陰當知，亦復如是。
阿難！譬如有人，取頻伽瓶〈注〉，塞住它兩邊的孔，裡面全是虛空，遠行千里，贈送外國。識陰你當知道，就是這樣。注 頻伽是印度的一種鳥名，全稱是迦陵頻伽。意為同命鳥。這種鳥是一身雙頭，頻伽瓶是像這種鳥形的。
解 此處喻眾生因為識陰的關係，以四大〈注一〉所成之身為自身。塞其兩孔，塞表二執〈注二〉孔表二空〈注三〉。因為二執障蔽了二空，故以塞其二孔表之。空表識陰，言眾生因為二執未破，妄認四大假合之身為自己，因此為軀殼所侷限，生死不得自由。千里遠行表修行人從初發心到最後證果，路途遙遠。贈送到外國表修行人斷二執，證二空。轉有漏為無漏。
注一 古印度以構成宇宙萬物的基本元素為地水火風四種物質，稱為“四大”。佛教即沿用此說。其實，古希臘亦有此說。
注二 執一是我執，執著五陰假合而有見聞覺知，以為此中有我存在。二是法執，不明五陰等法為因緣假合幻相，以為其中有實性。
注三 二空一為人空，佛教小乘人悟得惟蘊無我之理，悟得無我而證得人空。大乘菩薩悟得一切法都是因緣假合而證得法空
阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。
阿難！這瓶裡的虛空，不是從遠地帶來的，也不是從此地盛進去的。
解 已到他國的虛空，表已證佛果的無垢識〈注一〉，不是從遠處帶來的。比喻無垢識不是從凡夫有漏身中帶來的。不是從此地盛進去的，表示無垢識也不是到了佛的地位後轉入無漏身中的。本來性識〈注二〉周遍，無處不在，因位〈注三〉上的阿賴耶〈注四〉，即是果地〈注五〉上的無垢識。在相上雖然虛妄，在體性卻是真實。
注一 無垢識又稱第九識，音譯為菴摩羅識。就是本來清淨，一塵不染的本性。
注二 即是識陰的本性。
注三 因是與果相對而言的，修行人在凡夫的地位即為因位。
注四 唯識論上在六識之外，還有第七識和第八識，第七識為“末那識”。“末那”即意。第六識依此“末那”而生識。故第六識為意識而第七識音譯為“末那”。此識為我執與法執之根本，它是依靠第八識而起作用的。第八識為“阿賴耶”識。它含藏萬有，無所不包。故又稱“含藏識”。它含藏無量種子，能顯現一切作用，故又稱“種子識”。
注五 果地與因位相對，即是在佛的地位上。
如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，於本瓶地，應少虛空！
就像這樣，阿難！假若瓶內虛空，是從遠方帶來的。那麼，瓶內既帶走了一塊虛空，放瓶的原地，就應該少了一塊虛空才是。
解 此處表示“無垢識”不是從凡夫位上帶來的。
若此方入，開孔倒瓶，應見空出！
假若瓶內虛空，是從此地進去的。那麼開孔倒瓶時，就應當看見有空從瓶內倒出來。
解 這裡表示，無垢識不是到了佛地，才進入到無漏身中的。
是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
所以應當知道，識陰虛妄，本來不是因為因緣和自然性而生的。
解 以上說明五陰都是生於虛妄。
