濟公的聖訓是什麼
富貴也罷，榮耀也罷，屈辱也罷，潦倒也罷，都不在乎，都不動心。得時不得意，失時不氣餒，光明來了就是光明，灰塵來了就是灰塵，那麼，總有一天，你在汙泥中也能長出自己的蓮花。一個人的功名利祿，其實跟前世福報有關。倘若不擇手段、損人利己，只能折損現有的福報，與所求南轅北轍。
平時我跟許多人接觸的過程中，常發現他們因看得太多、聽得太多，以致追求的目標和手段也很多。他們見別人穿高檔衣服、吃美味佳餚，住奢華豪宅、開高階轎車，自己得不到的話，就會憤憤不平、怨天尤人。 很多人都向往“寵辱不驚”的境界，但很多人認為自己達不到。為什麼達不到？因為，大家心裡都有一種對貴的嚮往，比如我們非常在乎的尊嚴。尊嚴是好東西，但好東西同樣會束縛人心。當你很在乎尊嚴時，有人侮辱你，侵犯、干預、否定你的尊嚴，你就會怒火中燒。生氣對自己不好，既對身體不好，也會讓自己失態，也可能讓你做出不能挽回的事。所以，希望自己有權威、有威信、尊貴、高貴、富貴，都是很正常的心理，甚至有些人提升自己的修養，就是為了得到這些東西，但我們還是強調要破除它。
濟公和尚在《聖訓歌》中曾說：“一生都是修來的，求什麼？”意思是，我們今生的地位、財產，都是前世修來的，前世不積福的話，今生再強求也沒用。這個世界上，渴求幸福快樂，是人人與生俱來的天性，可真正能如願以償的，實際上寥寥無幾。放眼周圍，無數人為了所謂的快樂，不惜一切、費盡心機。可他們並不知道，倘若沒有前世的福報，今生再怎麼付出也收效甚微。我就有這麼一個親戚，在我很小的時候，為了生計而四處奔波。前不久我在一所寺院又見到了他，他辛苦一輩子所追求的快樂和財富，到現在也沒有得到。
記得有這樣一個故事：曾經某一世的大寶法王，每天都有來自各地的信徒前來拜見，供養非常豐盛富足。他身旁的侍者，天天為法王收拾著各地的供養，心中不禁抱怨：“怎麼都是供養他，就沒人供養我呢？我也很辛苦啊！”大寶法王知道侍者的心念，便對他說：“明天一整天，我收到的所有供養都歸你。”侍者聽了很高興，眼巴巴地盼著第二天的來臨。 結果這一天，從早到晚，就是沒有人來供養。直到傍晚的時候，才有一個人來供養一塊幹牛皮。法王將那塊幹牛皮給了那侍者。侍者接過幹牛皮，心裡感到很失望，大寶法王對侍者說：“你看，沒辦法，作為法王我也幫不了你，因為你的福報只有一塊幹牛皮而已。” 所以，我們不得不承認，若想得到夢寐以求的東西，除了付出努力之外，前世的因緣也不可或缺。
現實中也常可以看到，許多人就算擁有同等的條件，由於各自福報不同，今生的苦樂迥然有異。就算是同一個父母所生的孩子、同一個老師教出來的學生，未來的命運也有天壤之別。 當然，佛教並不是宿命論，認為一切都是命中註定，半點也不能改。而是告訴我們：今生的一切苦樂，與前世脫不了關係。有了前世的因，才有今生的果；沒有因的話，再怎麼追求果也徒勞無益。 要知道，夢想與現實之間有距離，許多事情不一定如願以償，這是很正常的。如果你學了佛，心胸就會非常開闊，所求的東西得到了，不會過於歡喜；得不到，也不會過於傷心。因為你知道這一切都是因緣，因緣具足，你有這些外在條件，那去享用也可以；但若實在得不到，自己也能坦然接受，並不會苦苦強求。
紅塵淡淡，人生如煙，一切的塵緣在冥冥之中都已註定，是喜是悲，都是要走過的，要經歷的，我們要懂得；得之，我幸；失之，我命；坦然而過，談定接受。命裡有時終需有，命裡無時莫強求。萬事隨緣天地寬，萬事萬物不由命，人走人留莫強求。時光交替裡日升日落，陰晴圓缺中亙古不變。人在滄桑歷史中不過是縹緲一粟，得之我幸，失之我命，有些事凡事不可強求，順其自然就好。人來世上走一遭很不容易，不要太為難自己，應該學會享受生活，不奢求不屬於自己的東西，也不必強求做自己力所不能之事，有些慾望可以抑制，有些爭執可以讓步，有些人可以疏遠，有些東西可以不要，有些可以人不要別用心去爭取，不該得到的看看想想也就罷了，沒必要費勁心機。
生活告訴我，有些東西，得之我幸，失之我命，不必看得太重；生活告訴我，幻想終究只是幻想，現實才是真正要面對的現實；生活告訴我，謊言只能求得一時的安定，隨後將帶來無數的煩惱；生活告訴我，你在乎的，別人不一定在乎；生活告訴我，這不僅僅是生活。