尚書都令史是幹什麼的
文丨AshuraSJ@bigfun社群
·山海經
原型：《山海經》
《山海經》
如果要說中國人最熟悉的
奇幻神話書目
，可能很多人都會第一時間想到
《山海經》
。這部
成書時間不詳
、
作者身份不詳、記載內容多不詳
的書僅有三萬餘字，卻構建起一個無比奇幻瑰異、玄之又玄的古代世界，以至於甚至年幼和成年後的魯迅都對此書念念不忘（《阿長與山海經》）；書中記載的內容涵蓋動物、植物、河川、山脈、神祇、礦產、祭祀、農耕等方面，被視為
我國最早的博物志和地理志書目
，甚至還有將書中的各種奇珍異獸抽出來就能組建“山海宇宙”的說法，足見此書所載內容之廣博瑰異。
《山海經》
之名最早見於西漢司馬遷的
《史記·大宛傳》
，表明西漢建立以前《山海經》就已存在；根據傳承來看，《山海經》應該在西漢之前很久就已成書了。明代楊慎認為《山海經》可追溯到奴隸制社會興起的“
大禹之世
”，將禹鑄九鼎認為是《山海經》最早的配圖；而更廣泛的看法則認為此書成書於
春秋戰國時期
。先秦時代的諸多文人名士，如莊子、屈原、秦始皇等人，應該都讀過這部奇書——尤其是秦始皇，一般認為其晚年熱衷於尋仙求藥，就是對《山海經》等古代典籍的深信不疑；
但司馬遷之前的《山海經》內容、篇目、卷數皆模糊不清，之後可循的版本則是在西漢末年到東漢初年這個時期由經學家
劉向
（前77-前6）、
劉歆
（前50-23，後改名劉秀）父子共同編訂的。這一版本《山海經》見於東漢
班固
（32-92）
《漢書·藝文志》
記載，提到《山海經》共有
13
篇，但也僅僅只有如此，其他內容均無記載；另有同時代的配圖和圖文字，也大多失傳。目前我們能見到的最早版本《山海經》，一般是指兩晉時期文學家
郭璞
根據劉氏父子校訂本整理、作注後編成的
《山海經傳》
，
郭本《山海經》特點是在
劉歆
作於卷首
《上<山海經>表》
後又寫了一篇
《注<山海經>敘》
。相較於班固所載版本，《山海經傳》包括了
5篇《山經》
、
13篇《海經》
共18篇內容，一般認為其中有14篇左右是先秦時代完成的作品，還有4篇是西漢初年續編加上的。後世各種版本《山海經》皆以郭璞版為祖。考慮到其兩晉時代仍能看到兩漢時代文獻，郭璞作注的《山海經傳》在內容上應該較為真實地反映了原本內容；而郭璞對書中各山川異獸的細緻註釋、配圖、《山海經圖贊》，無疑能讓讀者更加直觀地對書中內容形成深刻印象。東晉著名詩人陶淵明就曾讀過完整版的郭本《山海經》，並寫下一組13首的
《讀<山海經>》
——能讓五柳先生讀得如痴如醉、還專門寫讀後感，足見此書圖文並茂、精彩至極。
但遺憾的是，受兩晉南北朝戰亂影響，郭璞及之前的《山海經》古本插圖均已散佚、無緣得見；之後的插圖，則是南朝畫家張僧繇繪製的10卷《山海經圖》、以及北宋校理官舒雅重繪的十卷本，而這些插圖也已無法復原漢晉時代的原貌，後來更是徹底消失在漫長歲月中。如今能見到的插圖，大多來自明代
蔣應鎬《山海經》繪圖本
、
王崇慶《山海經釋義》
，清代
吳任臣《增補繪像山海經廣注》
、清代
畢沅《山海經》圖注原本
、清代
郝懿行《山海經箋註》
等明清繪本；現代較重要的
袁珂《山海經校注》
，就大多引用吳任臣的插圖。
清代畢沅《山海經》圖注原本插圖
《山海經》在古代具有極為重要的地位，很長一段時間內都是瞭解三代（夏商周）及之前風土人情的重要書目；其中對各地山川的記載，更是被作為重要地理著作加以對待。據
《後漢書·王景傳》
，漢明帝因王景往昔治水有功，因此賜其錢財服飾，以及《山海經》、《河渠書》和《禹貢圖》三部地圖志，讓他主持興修水利（又以嘗修浚儀，功業有成，乃賜景《山海經》、《河渠書》、《禹貢圖》及錢帛衣物”），可見當時人們將《山海經》作為一種具有指導作用的地理典籍加以運用；同時，書中近五百座高山、二百餘條河川，目前仍有不少能在現實中加以探明，側面佐證《山海經》在地理方面的翔實程度——北魏著名地理學家
酈道元
就是在《山海經》等著作的基礎上加以實地考察，最後完成了全面而系統的地理鉅著
《水經注》
。
除此之外，《山海經》最為人津津樂道的，便是書中記錄的各種具有奇特體徵的物種。有人曾戲稱《山海經》為“
我國最早的野味食譜
”，就是因為吃了書中各種動植物後都能帶來不同功效（如出現即帶來豐收，肉味酸甜食之能治癲狂的
文鰩魚
、四翼獨眼，食之能治腹瀉腹痛的
囂鳥
等）；而書中記載的許多動植物，在現實中也確實能找到對應存在（如“狀如葵、臭如蘼蕪”的
杜衡
、“狀如鴞，青羽赤喙，人舌能言”的
鸚鵡
等）；不過，由於書中對生物、各地人種國家的記載過於魔幻，歷來也有對其秉持懷疑態度者，如司馬遷就在《史記》中說“
至禹本紀，山海經所有怪物，餘不敢言之也
”，明確將《山海經》踢出其主要參考書目來源。書中有不少異獸，如符合五德的
鳳凰
、能歌善舞的
帝江
、無首的
刑天
、填海的
精衛
，至今仍是大眾耳熟能詳的經典故事；但這些奇特存在到底是確有此物，還是僅為古代先民的想象，仍然有待研究者和史學家的不斷追尋和探索。
作者介紹：
誠如前文所言，《山海經》作者與成書時間皆不可考；其內容涵蓋領域、地域之廣，更不可能悉數出自一人之手。故本條目所介紹者為對《山海經》傳承作出重大貢獻的《山海經傳》作者——
郭璞
。
郭璞（276-324年），字景純，河東郡聞喜縣（今山西聞喜）人，兩晉時期著名文學家、訓詁學家
；不過他最為後人津津樂道的身份倒不是以上兩個，而是其“
風水學之祖
”的身份。
清代任熊《列仙傳》中所繪郭璞像
郭璞為寒門庶族出身，其父郭瑗曾任尚書都令史，官至建平太守，以為人公正著稱。據說郭璞自幼博覽群書，喜好學方術卜筮，有淵博學識卻不善言語。據《晉書》記載，郭璞曾跟隨河東一個叫郭公的人學習卜筮，深得郭公真傳；後者授予郭璞九卷
《青囊中書》
，郭璞研讀之後，能通曉陰陽五行、天數易理，甚至連古代著名的卜者京房、管輅也比不上他。
憑藉著神乎其技的占卜算卦能力，郭璞得許多顯貴敬重。他在廬江郡曾為太守胡孟康占卜，結果是“敗”，勸說胡孟康渡江前往江南無果，於是自己離開，果不其然，不久之後廬江就被戰火所波及。到了江南，郭璞被宣城太守殷祐邀請出任參軍，當時宣城城垣外出現一頭水牛大小的異物，其遍體灰色，但胸前和尾巴皆拜，身材高大但有很小的象腳；殷祐請郭璞占卜，郭璞則說此物應捉拿，但神靈不會允許，即使傷了它也會迴歸本地。之後，殷祐佈下的軍士用戟刺向此物，刺進一尺多深後突然消失無蹤，再去問城中的巫師，得知此物乃是“共阝（fǔ）亭驢山君鼠”，是被派往荊山途經宣城，不予理會即可，完全印證郭璞的占卜結果。
後來，東晉重臣王導（276-339）聽說了郭璞的才能，十分敬仰，便拜請他擔任自己的參軍。有一次，王導請郭璞幫自己卜卦，郭璞告訴王導“
你有被雷擊的災厄，請起駕往西走數十里，找一棵柏樹擷取等身大小放置在就寢之處，則可消除此劫
”（公有震厄，可命駕西出數十里，得一柏樹，截斷如身長，置常寢處，災當可消矣）；王導依照郭璞所言照做，幾天後果然發生雷擊，將柏樹打的粉碎。躲過一劫的王導因此更加信任郭璞，將他引薦給司馬睿（後來的晉元帝）；郭璞為司馬睿占卜，認為他有聖王之命，加上本身學識淵博、文辭壯麗，因此十分得司馬睿重視，後者登臨大統後引其為著作佐郎。元帝年間，多出異事，郭璞多上疏進諫，對朝政有所匡益；後又與元帝太子司馬紹交好，與溫嶠、庾亮等名流顯貴同列，時人盛譽之。但郭璞為人放浪形骸，不修邊幅、嗜酒好色，友人加以規勸時，郭璞則說“
我壽命有限，縱情享受都還擔心達不到定數，您難道還擔心酒色會為我帶來災禍嗎
”而辭謝（吾所受有本限，用之恆恐不得盡，卿乃憂酒色之為患乎）。
後來，郭璞為王敦起徵為記室參軍，郭璞認為必有災禍；果不其然，王敦後來以討伐鎮北將軍劉隗的名義起兵作亂。起兵前，溫嶠、庾亮來請郭璞占卜戰事結果，郭璞說不能斷言；二人又親郭璞為他們占卜吉凶，郭璞言“大吉”。溫、庾商量認為，郭璞說“不能斷言”，實為其身處王敦幕府而不敢明言，對二人說“大吉”，乃是二人為國辦事，必定成功，於是回去勸說司馬紹即位討伐王敦。王敦又找郭璞占卜，郭璞說不會成功；王敦遂疑心郭璞將風聲走漏，又讓郭璞為她算一卦壽命長短。郭璞說“
君若起兵，則將有大災；若居武昌，則壽長難估
”（思向卦，明公起事，必禍不久。若住武昌，壽不可測），王敦聽罷大怒，反問郭璞“
那你知道自己的壽命嗎？
”（卿壽幾何），郭璞淡然答道“
我將死於今日中午
”（命盡今日日中），之後便被惱怒的王敦下令押往南岡處死，年49歲。
儘管只活了不到50年，但郭璞憑藉世不二出的才華和玄之又玄的占卜術，在歷史上留下了極高評價，被後世人評價為“
晉世第一流者
”（清代李慈銘語）。其生前所著詩賦眾多，文采斐然，被《晉書》稱作“
詞賦為中興之冠
”；其中又以14首《遊仙詩》為代表，借遊仙以詠懷，詞采絢麗，境界悠遠，郭璞因之被視為遊仙詩體鼻祖。除此之外，郭璞的才華更多體現在對古籍的補註釋疏上。他一生為
《周易》
、
《山海經》
、
《穆天子傳》
、
《輶軒使者絕代語釋別國方言》
（西漢揚雄著，通稱《方言》）、
《楚辭》
、
《水經》
等書目作注，為後人對古籍的解讀做出了重大貢獻，使其在後世因對訓詁、算學的貢獻而三次收到追封，世人稱其為“
郭弘農
”；其作注的
《葬經》
（一說為郭璞本人著作）為後世風水葬儀所沿用，郭璞也因此被尊為“
風水學之祖
”。
從兩個流傳已久的故事中，可以窺見郭璞在後人心目中的地位。第一個故事與酈道元有關，傳說酈道元曾得到郭璞作注的《水經》，反覆研讀、手不釋卷，因過於沉迷而不慎睡去。在夢中，酈道元遇到一老者，後者自稱郭璞，告知酈道元自己當初作注時僅註釋南方河流，而北方河流礙於戰亂而難以前往，今若酈道元有意，自己當以筆墨相助，說完便消失了。酈道元醒後便下定決心註明天下河流，最後寫成鉅著《水經注》；
第二個故事則見於南梁
鍾嶸
《
詩品》
。據載，以文章才思聞名的南梁文學家
江淹
被罷官前往宣城郡時，到一個涼亭下休息，在夢中遇到一個自稱郭璞的人。郭璞對他說“
我有一支筆放在你這已有多年，現在是時候還給我了
”；江淹往懷裡一模，竟真找到一支五色筆，於是將其還給郭璞。結果在那之後，江淹的文采再不如從前，才氣盡失，是為“
江郎才盡
”——從這兩個故事可以看出，郭璞的傳奇人生和驚世文才，在後世幾乎被傳得有如神明；如同那本經其手重獲新生的《山海經》一樣，郭璞也成為了後人眼中的一個傳說。
設定要素：
-山海經
角色的名字是“
招搖
”，這個名字出自《山經》，是《山經》第一部分
《南山經》
提到的第一座山脈——
䧿山
中最重要的山峰“
招搖山
”。
《山海經》
在方位上有個很奇怪的處理，書中以地理方位對山川河流進行劃分時，並非採用慣用的“東、南、西、北”或“東、西、南、北”順序，而是
先從南方開始
，其次是
西
、
北
、
東
、
中
，因此一度有《山海經》為古代南方巴蜀或楚地人士所作的說法，但如今此說已基本被推翻。《南山經》卷首䧿山、招搖山部分原文如下（參照嶽麓書社本《山海經》）：
《南山經》之首，曰䧿山。其首曰招搖之山，臨於西海之上，多桂，多金玉。有草焉，其狀如韭而青華，其名曰祝餘，食之不飢。有木焉，其狀如榖而黑理，其華四照，其名曰迷榖，佩之不迷。有獸焉，其狀如禺而白耳，伏行人走，其名曰狌狌，食之差善走。麗之水出焉，而西流注於海，其中多育沛，佩之無瘕疾。
這段話中透露了一個重要資訊：
招搖山瀕臨西海上端，山上多桂樹和礦石，有名為“麗”
（也作“
麂
”）
的河流從此發源，向西注入大海
。1986年由中國《山海經》學術研討會編輯、四川省社會科學院出版的
《<山海經>新探》
中，收錄了已故
徐南洲先生
（1929-1999）的論文
《試論招搖山的地理位置》
；在這篇論文中，作者透過多方查證考據，認為名為“
麗
”的河流就是
灕江
，“
䧿山
”即位於今天廣西境內的
海洋山
，“
西海
”可能是當時位於桂林一帶的大湖，而“
招搖山
”則是指“
華南第一高峰
”
貓兒山
（也稱
苗兒山
）。
《試論招搖山的地理位置》部分內容
-
從兩張立繪可以看出，
山海經
的角色服飾帶有較強的
巫祭圖騰
色彩。角色的
赤色葉狀頭冠
、
帶有動物特徵的衣襬和裝飾
，都與《山海經》中多次提到的
祭祀傳統
有一定關聯。
“
巫
”類似於薩滿教，是原始宗教的一種，是宗教信仰體系形成的一種崇拜的集合；其崇拜物件型別繁多，偶像崇拜、生殖崇拜、圖騰崇拜都是個中例子。行使巫術、傳授天意、占卜兇吉、予以醫療的原始宗教神職人員，男性稱“
巫師
”，女性稱“
巫女
”；在母系氏族特徵鮮明的早期氏族社會，大多數巫都是由女性擔任，這似乎也暗合了
山海經
角色的服飾特徵。
《山海經》
中記載了多處祭祀不同神祇（主要是各大山系的山神）的儀軌，各神祇的祭禮繁簡不一，所用祭品也大不相同。如
《南山經》
中，
䧿山山神
多為
龍首鳥身
，祭祀時將犧牲璋玉一同掘土深埋，以糯米、玉璧和稻米為貢，置於一塊茅草編成的草蓆上（
毛用一璋玉瘞，糈用稌米，一璧，稻米，白菅為席
），而
《西山經》
記載第一列山脈中的
華山
和
羭次山
，祭祀流程就複雜繁瑣得多：華山以
太牢之禮
（牛、羊、豬各一頭）祭祀，羭次山則要先燃起火燭照亮廟堂、齋戒百日，以牲畜百頭、美玉百塊同葬，並陳設熱酒百杯，每杯各系玉圭、玉璧一塊（
華山冢也，其祠之禮：太牢。羭山神也，祠之用燭，齋百日以百犧，瘞用百瑜，湯其酒百樽，嬰以百珪百壁
）。一般來說，舉辦祭禮目的多為求豐穰、消災、祛病，也有一些祭禮僅僅是為防止山神影響人類社群的活動。
-山海經
立繪中，最顯眼的莫過於其身後
巨大的不明生物
。這個生物渾身滾圓，長著血盆大口和一對翼，身後還拖著魚尾；雖然從
滾圓
、
看不出眼睛
和
通身赤紅
來看有點像帝江，但如果結合兩張立繪中都出現的食物來看，其原型應該是傳說中暴食的兇獸——
饕餮
。有意思的是，民間流傳的饕餮形象經過了一個漫長的演化過程，而在《山海經》中，它的屬性其實並沒有那麼豐富，甚至和人們熟知的形象大相徑庭。
“
饕餮
”一詞，最早並非見於現存版本的《山海經》，而是出自
《左傳》
。《左傳·文公十八年》提到“
八愷
”、“
八元
”和“
四凶
”，“
八愷
”是
高陽氏
（顓頊）的八個兒子——蒼舒、 隤豈、檮戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達，“
八元
”則是
高辛氏
（帝嚳）的八個兒子——伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，這十六人皆以德行而為人稱道；“
四凶
”則是帝鴻氏、少皞氏、顓頊氏和縉雲氏的四個不孝子，前三者分別為
混沌
（渾敦）、
窮奇
和
檮杌
，最後的縉雲氏之子，則因“
貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱
”，而被天下之人與前三者“三兇”相提並論，謂之“
饕餮
”，從而組成“
四凶
”。同樣說法在《史記》中也有記載；東方朔《神異經》則說，饕餮是西南之地一群恃強凌弱的貪婪匪徒，身上毛髮茂密，頭上戴著豬首形冠，專門搶人財物、搶來又不用——從這些記載可以看出，“饕餮”的原始面貌應該是一類
貪財貪食、德行不佳的不義之人
，這些人大多性情貪婪，任何東西到他們手中就無法再拿回，有如無底洞般貪得無厭；
而根據郭璞註疏，在他看來，《左傳》等古籍中提到的“
饕餮
”，實際上就是
《山海經·北山經》
中提到的
狍鴞
。《北山經》原文提到，“（敦頭山）
又北三五十里，曰鉤吾之山，其上多玉，其下多銅。有獸焉，其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鴞，是食人
”，說在敦頭山以北三百五十里的地方有座鉤吾山，山中有一種身形似羊、長有人臉的怪獸，它的眼睛長在腋下，口中生虎牙、爪子像人手，叫聲像嬰兒啼哭聲，是一種能食人的兇猛之物。但到目前為止，《左傳》說這玩意兒“
貪於飲食
”，《山海經》則言此物“
是食人
”，和大眾認知裡的饕餮還是存在不小差距；
一般認為，有關現代大眾最熟知的饕餮的最早文字記載，是在成書於戰國末期的
《呂氏春秋》
。其中提到，“
周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽害及其身，以言報更也
”，說周代青銅鼎尚刻有饕餮的圖案，這種東西只有腦殼冇得身子，吃人還沒嚥下去就危害到自己的身體，以此來言說報應的道理——這個版本就和大眾印象裡的饕餮較為接近了。之後的漫長演化中，饕餮原本“
食人未咽害及其身
”變成暴食貪吃、甚至吃掉自己的身體只剩個頭，其形象也不再那麼純粹的負面，如明代楊慎
《升庵外集》
就將其納為
龍生九子之一
、一種近似瑞獸的存在；但其貪食不知饜足的特徵仍然得到了保留，楊慎就稱其“
好食，立鼎蓋
”，說各種鼎器上都有饕餮的形象；文學領域則常以“
饕餮
”比喻
一個人貪慾或食慾得不到滿足
。
商周的許多青銅器上都有饕餮的形象，一是藉助猛獸之力
祈求風調雨順
，二是將其刻在食器上，希望
人們能吃得更多
——但這個說法並不怎麼準確。因為按照近現代研究，青銅器上的獸面紋並非只有一種；以饕餮這種兇獸為禮儀器紋樣，也不符合商周時期的社會禮儀體系。現在在器物學角度，“
饕餮紋
”這個名稱相對用得較少，但大眾還是習慣以“
饕餮
”相稱——你絕對見過這種紋路，因為在現行的
20元人民幣鈔票
正面，就印著這種源自青銅器的“
饕餮
”紋。
20元人民幣紙幣上的“饕餮”紋
-
最後再提一個有趣的立繪內容——在兩張立繪中都出現的
包子
。這部分和《山海經》並沒有太大聯絡；但考慮到
包子的起源
，說不定可能還真有那麼一點點的淵源。
根據古人記載，“
包子
”這個說法，是這種
有餡兒麵點
傳入北方後才出現的稱呼，南方一般稱其為“
饅頭
”——比如成書於元末明初的
《水滸傳》
中，武松來到大樹嶺十字坡孫二孃開的黑店，要了三二十個“
好大饅頭
”來做點心，之後拿一個饅頭“拍開看了”，叫道“
酒家，這饅頭是人肉的，是狗肉的？
”。除情節需要以外，至少可以說明在出生於江蘇興化一帶的
施耐庵
的意識中，“
饅頭
”就是指
蒸出來的有餡兒麵點
；現在，仍然有部分南方地區將有餡兒的包子稱作“
饅頭
”，而北方俗稱“饅頭”則指
無餡兒的發麵饅頭
，古代稱“
餅
”、“
蒸餅
”、“
籠餅
”，也有說法認為武大郎挑著叫賣的“
炊餅
”就是饅頭。宋人王栐
《燕翼詒謀錄》
曰“
今俗屑面發酵，或有餡，或無餡，蒸食之者，都謂之饅頭
”，表明唐宋時已出現無餡兒饅頭，但有餡兒無餡兒尚無明顯區分——反正吃下去都沒區別，叫不叫饅頭問題不大；
包子
饅頭
到民國時，徐珂編成的清代掌故遺聞集
《清稗類鈔》
就提到，“
饅頭，一曰饅首，屑面發酵，蒸熟隆起成圓形者，無餡，食時必以餚佐之，南方之所謂饅頭者，亦屑面發酵蒸熟，隆起成圓形，然實為包子
”，說（清代）南方說的所謂“饅頭”，其實應該是有餡兒的包子，說明大概在清代，“饅頭”和“包子”才被
細緻區別為兩種完全不同的麵點
；清代以前，“饅頭”這個稱呼是怎麼來的呢？據宋代說法，這種麵點與
諸葛亮南征
有關。宋代高承在他的
《事物紀原·酒醴飲食·饅頭》
裡，提到這樣一個故事：
“稗官小說雲： 諸葛武侯之徵孟獲 ，人曰：‘蠻地多邪術，須禱於神，假陰兵一以助之。然蠻俗必殺人，以其首祭之，神則向之，為出兵也。’武侯不從，因雜用羊豕之肉，而包之以麵，象人頭，以祠。神亦向焉，而為出兵。後人由此為饅頭。”
說諸葛亮南征孟獲之時，有人向他進言稱南蠻多用邪術，若想征伐則必須以其之道還治其人之身；但按南蠻習俗，施法必用人頭祭神。諸葛亮不願多犯殺戒，為此
用麵粉製成麵皮，內裹羊肉或豬肉，捏成類似人頭的形狀
，以求偷天換日、魚目混珠；之後以此物假冒人頭祭神，不想神明亦相助，因而得以出兵。後人為表紀念，便將這種食物稱為“
饅頭
”；同一說法在明代
《三國演義》
和明人郎瑛
《七修類稿》
中也有記載。不過郎瑛還補充了一點，“
饅頭本名蠻頭，蠻地以人頭祭神，諸葛之徵孟獲，命以麵包肉為人頭以祭，謂之‘蠻頭’，今訛而為饅頭也
”，說“饅頭”這個說法是一開始“蠻頭”的訛傳——大概是武侯出於人道主義的改良云云。
在我國古代，“
南蠻
”是對
中原文化區以南少數民族
的蔑稱——這個“
南
”，是一個相對方位，判斷基準在於“中原文化”位於哪個地方。從諸葛亮主政的季漢據於巴蜀一帶來看，他征伐的“南蠻”，應該是古代位於中國行政區劃之內、但始終與中原王朝聯絡不甚緊密的川渝南部、雲貴高原等區域區域，也即現在
西南地區
雲貴川一帶。本條目下第一條“招搖”提到，
招搖山
被認為位於今天廣西省境內，廣西一地在三國時大部歸吳、西部西北部歸蜀；再加之過去曾有《山海經》以南為首、出自巴蜀等南地人士之說，立繪中的包子，說不定和武侯徵南確實有如絲若縷的聯絡。
當然，就算沒有聯絡也無大礙。武侯徵南發明“饅頭”後，這種麵點很快作為一種宴會祭享的陳設菜品傳播開來。晉代
束晰《餅賦》
有云，“
三春之初，陰陽交至，於時宴享，則饅頭宜設
”，將“饅頭”描繪為
祈禱風調雨順的宴享祭品
；現在，尋常人家大多已不會有繁瑣細緻的祭祀習俗，但年關佳節吃一吃熱氣蒸騰的包子，或許也是對美好生活和未來的一種祈望。
