拜金主義作為一種思潮是伴隨著什麼的發展而形成的
西方人“人定勝天”的文化背景並不是與生俱來的，準確地說應該文藝復興之後，近代思想革命的產物，現在的西方人認為他們的文化都來自於“希臘”，咱們就對比下希臘神話裡與中國神話故事，看看有多大區別？
首先，希臘神話裡不僅為神賦予了平凡人的七情六慾，還賦予了維繫整個秩序絕對權威，權威源於他們強大力量和無尚的智慧，以宙斯為核心的奧林匹斯諸神之所以能隨心所欲地決定人的命運，就是因為他們有著凡人所無法企及的力量和智慧。
而古希臘的人在神的意志和其所決定的命運面前沒有任何反抗力，整個希臘神話反映的文化特徵就是：“神”至高無上，不可冒犯，否則必遭嚴懲。在神力面前，人類只有服從，找不到絲毫對抗神的豪情與勇氣，而且，即使對抗也是徒勞的。
其次，希臘神話故事貫穿的是反抗與殺戮。為了實現自我，為了權力，為了生存，兒子可以逐父娶母，父親可以吞食兒子；為了利益可以嫉妒、仇恨、懲戒、復仇，如赫拉懲罰自己的情人，雅典娜製造潘多拉魔盒等。
希臘神話中體現出來古希臘人對“力量”的崇拜，對“智慧的追求以及“利己至上”的價值觀。
希臘神話所表現出來人與神雖然同形同性，但是又二元對立，為什麼說希臘神話二元對立呢？
中國的神都是普通人做了老百姓做不到的擔當和付出，為老百姓做了服務，奉獻甚至是犧牲以後，被後人推舉為神，甚至很多神話故事裡還有動物、鬼怪修仙的故事，這些故事顯然是體現了元氣論以及天人合一的文化背景。
再看希臘神話裡的神，生下來就是神，擁有人不管怎麼努力都不可能具備的神力或智慧，人與神的狀態是對立的。
對於神的力量與智慧的崇拜，加上“對人性的探索”已經為西方人形成“人定勝天”的文化背景埋下了原始的記憶種子。可以說起到至關重要的作用，但是，為西方人形成“人定勝天”的文化背景起到的推波助瀾作用的是基督教。
為什麼說是基督教呢？
古希臘被羅馬消滅，古希臘文化思想並不是一同消失了，底層邏輯的思想還在持續傳承，特別是古希臘由“原子論”延續下來，人是獨立的個體，對於人的本性以及自然慾望的探索作為西方精神文化的基石，被早期的羅馬統治者延續下來，但是，羅馬的統治者發現把按照人的本性和自然慾望去做事看做人性的第一準則的話，對於統治者的地位存在非常大的威脅。
於是古羅馬統治者在猶太教的基礎上與古希臘的思想融合，發展出“基督教”，基督教把歐洲人的精神生活和精神需求提高到至高無上的地位，“自然人”開始轉變成為“精神的人”，精神世界與人類靠思維能力或想象能力創造的物質世界安全不同。精神世界要比物質世界的層次更高。
基督教作為精神信仰逐步走進了西方人的心裡，基督教從最早期為統治者服務，到中後期演變成為教皇權力遠大於統治者的權力，教皇與統治者之間的權力鬥爭再加上基督教塑造的理想的天國與人的內心慾望產生不可調和的矛盾，理想的天國需要人的不斷剋制自己的慾望和情感才能得到，而人的肉慾和心中的慾望常使人走向沉淪，這與希臘追求人的本性思想是對立的，“人性與天國”所表現出的二元對立的思想，最終讓哲學家尼采喊出了“上帝死了”！
於是，越來越的哲學家跳出來，反對基督教文化對於西方人在精神上的壓迫，更有大量西方學者形容14世紀以前的歐洲為“黑暗的中世紀”，隨著時間的發展，上帝的思想也逐漸被“真理”取代，主觀與客觀也被內容和形式取代，為了找回古希臘把人的本性及自然慾望探索作為人的第一準則，最終導致了文藝復興、啟蒙運動等一系列文化思潮運動在歐洲爆發。
歐美人鼓吹的文藝復興其實就是要找回古希臘把按照人的本性和自然慾望做事作為人性第一準則，進化論的物競天擇、適者生存的思想，為自己可以光明正大去侵略殖民他國尋找出了最完美藉口；對世界財富的掠奪，為西方工業革命的產生打下了堅實的物質基礎，為了解決掠奪殖民地財富後的運輸問題，爆發了工業革命。
當然，鐵路、飛機、輪船等交通工具的發展都需要用到自然科學，自然科學地在各領域的發展，使得西方人率先拿到了科學技術帶的紅利，於是以美國為首的歐美國家在實驗科學及理論科學上投入大量資金，西方以原子論為底層邏輯，使得自然科學的研究越來越細分，全世界引進人才，為了進一步鞏固“科學”帶來的巨大利益，西方國家開始以“科學”的標準制定各個領域的評價體系、遊戲規則、理論框架等；透過教育的方式全世界推廣。
在這個發展過程中， “物競天擇、適者生存”的邪惡進化論思想，白人優越的種族主義、精英主義、基督教新教理論的論調，無疑都在為“人定勝天”加碼，工業革命以及現代科學技術的領先優勢，才真正形成西方“人定勝天”的文化背景。
文化背景的不同，產生的影響是涉及到文化、生活的方方面面，比如舉個例子：英語中只有一個代詞我（用字母
I
表示）是大寫的。大寫的我，無疑強調了以個體為中心的價值觀念，即注重自我，把“我”放在最重要的位置上。
而“我”在漢語中就沒有大寫或強調的形式。傳統中國人稱呼自己時說：在下、鄙人、不才、賤人、奴婢，等等，就是處在皇帝的位置上，也稱自己是“寡人”或“孤”。在談到自己的意見時稱“愚見”，而他人的意見時稱“高見”等。這些都體現了一種克己和自律的心態，反映了中國人先人後己、尊重他人的集體主義價值觀，與西方的強調自我的個體主義價值觀形成了鮮明的對比。
中國人寫地址先寫國家名，然後是省市名、區街和門牌號，因為中國人重整體，重集體，認為先有國才有家。名字是姓在前、名在後，姓代表我們的家族，排在前，也體現了中國人的集體觀念。
而英文地址的排列順序是完全相反的，是從小到大寫，西方人的名字也與中國人的名字正好相反，名代表自己，排在前面，表示自尊，因為西方人重區域性，重個體。
西方人由“個人主義”的文化反應到道德觀上表現，個體是沒有助人的義務的，在西方的文化裡對道德是沒有要求的，一個人是否幫助別人，是否願意為集體或社會做出貢獻取決於他的個人選擇，不受道德觀的約束。
中國人的道德觀雖然最近這些年受到西方文化的影響，等級觀念與家族理念日漸淡化，但是，中國人在自我修養上依然追求人際間以及人與環境之間的和諧相處，在角色定位和角色責任方面依然以家庭為單位延伸至家族、國家的集體觀念，正義、忠誠、誠信、孝順、愛國等，依然有很強的道德約束力。
“善有善報、惡有惡報”、“犧牲小我，成就大我”依然是中國文化的主旋律。
由道德觀反應到價值觀上：西方人把追求個人利益看作是人活動的根本動力，個人利益高於集體利益，西方人是首先假定人性是自私的，人生就是一個不斷追求個人慾望滿足的過程，人生的幸福就是不斷滿足自己的慾望，人生的目的就是為了追求個人的利益而帶來的幸福，雖然西方人也試圖校正“極端利己主義”，要求個人在追求自己利益同時也兼顧他人的利益和幸福，但是合理的利己只不過是為了更好實現自己的目的。是利己的手段而已。
與西方人不一樣的是，在中華民族五千年的歷史中，無論在哪個時代，都幾乎毫不例外地堅持集體利益高於個體 ，當然這也符合天人合一的文化背景。中國人的價值觀明確強調精神的充實遠勝於物質的滿足，內心的幸福感也絕對不會來自個人需求和個人成就的滿足，更多表現為人際關係中克盡職守地達成自己的角色義務、維護人際和諧、幫助自己的集體（如家庭、家族、國家）發展才是至尊至善的價值。
不要小看文化背景，就拿 “人定勝天”的來說！
擁有“人定勝天”這種觀念的人，
首先把人看做主體，
把自然界的一切事物都看做客體物件，
這種觀念就是二元對立的思想，
對自然界的一起事物進行大肆破壞、無限制的開掘、採伐、征服改造；在他的邏輯裡是合理的。
反應到人與人之間，就表現為不擇手段的惡性競爭，大肆揮霍、貪婪攫取；
甚至會出現把人當工具，
把手段（如：金錢、貨幣、商品、資本、權力等）當目的，
物慾橫流、縱慾無度；
最終演化成為極端的享樂主義、利己主義、拜金主義、縱慾主義與過分的自我主義！
正是因為西方人基於“原子論”宇宙觀作為底層邏輯， “人定勝天”的文化背景，發展出西方國家目空一切，謎一樣的自信，向全世界散佈他們的價值觀，其實西方也有明白人，
比如說：哲學家海德格爾，在尼采吶喊出“上帝死了”之後，對西方文明進行徹底的批判，他認為西方人已經迷失在物質的世界裡，精神的世界已經是無家可歸了。
其實當下我們好多人因為接受了西方的教育之後，會下意識地崇拜西方的文化，在網上高調炫富，毫不掩飾對財富的渴望，為了獲取財富不擇手段，更不在乎別人看法，其實都是接受了西方人 “人定勝天”的文化背景之後，延續到價值觀的集中體現，至於精神生活是不是像海德格爾說得“無家可歸”，想聽聽您的觀點。請留言告訴我！
關於中國人的“天人合一”與還是西方人的“人定勝天”的文化背景咱們就說到這， 下一影片主題是：探知宇宙萬物的規律，中國人的“系統論”對上西方人的“還原論”，至於哪個更靠譜，下個影片見！
古曉今——用當代視角講好中國智慧！
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