求聖人之道是什麼意思
君子作為儒家的一種“理想人格”，被賦予道德方面的涵義，而在君子之上還有賢人和聖人兩個級別。大體上是君子向聖賢學習，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，而聖人可以“贊天地之化育，可以與天地參”。
諸子百家對“聖人”的定義和內涵是有區別的，孔子崇堯舜，墨子贊大禹，兵家尊太公，法家立管仲，後世儒者以周公、孔子、孟子為聖；後世道家以黃帝、老子為聖人；唯獨老子說講的聖人不知是誰。各家對聖人描述的差別體現了其思想主張的差異性，在此不做討論，本文以《禮記·中庸》為例：探討《中庸》中對聖人形象的描述。
中庸之道實乃君子之道，“君子依乎中庸”因此在全文中多數章節是用來構建君子概念的，對聖人的描述相對比較少。中庸之道極其高明，雖然是聖人，也有他所不知道，也有他所做不到的。所以“聖人”對儒家來說並不是全知全能近乎神的人。
舜之所以被推崇為儒家的聖人，是因為舜的言行符合了儒家對“孝悌“的定義，不管是父母家人如何對待自己，依然可以孝敬父母，友愛弟弟。舜首先是有“大德”，然後才能“尊為天子，富有四海之內”，儒者認為“天命所歸”的必要條件就是一個人的德性，所以做事之前先學會做人，“大德必得其位”，把人做好了，事情也就順了，“大德者必受命”。
文王之所以被推崇是因為他制定了周禮，規定了每個階層的人的行為規範、祭祀禮儀以及應該守的規矩。君子最起碼得做到“素其位而行，不願乎其外”，做好自己的本分，不屬於自己的不要惦記。而聖人是屬於“君子居易以俟命”，君子做好了之後，等待“天命”降臨。由此可見，聖人並不是自己想要做就能做到的，在做好重複的準備之後還需要等待時機。
周公、武王之所以被推崇是因為他們“善繼人之志，善述人之事”，儒者不僅僅是講子承父業，更多是在講子承父志；不僅僅是要繼承父親的遺願，更多的是要講好父輩個事跡。周公和武王繼承了文王參乎天地而制周禮的志願，進一步豐富了周禮。並且在文王去世之後“事死如事生，事亡如事存”，這就是“至孝”的體現了，也就具備了“天命所歸”的“大德”。
聖人在“知、行”問題上，表現出及其的聰明睿知，往往可以“不學而知，不行而成”是因為他們懂得了“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”的道理，君子奉行人之道，“擇善而固執”，而聖人可以做到“不思而得，從容中道”。聖人“至誠”，能儘性，能盡人之性，能盡物之性，可以贊天地之化育，可以與天地參。
中庸之道的核心是“誠”，聖人不透過學習就懂得，但是君子必須得學習。所以《中庸》一書本質是寫給君子的，君子可以透過“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”向聖人靠攏，即使是很愚笨的人只要堅持不懈的踐行中庸之道，人家一遍就做到的自己學習百遍，人家練習十次就能做到自己練習千次。照這個方法和態度，夫婦之愚、夫婦之不肖也能知道、做到。
玩味《中庸》：何謂“君子”？
玩味《中庸》：何謂“君子之道”？
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