莊子不相生什麼意思
有生於無，無中生有，無不是無，是有無窮。
不做文字遊戲，只希望讀的人能感受到文字最美的部分。
樂出虛，蒸成菌。
好像樂聲從中空的樂管中發出，又像菌類由地氣蒸騰而成。
莊子這一段，有心態，也有生活狀態。有心理、也有生理，身體活動的狀況。這中間都是有聯絡的。他說了六個字：“樂出虛，蒸成菌”。
讀莊子的文章，現代人喜歡過度解讀，因為裡面的含義也確實深刻。如果隨便念過去，會失去很多要點，有人說莊子的文章“汪洋博大，堂皇迷離”，其文章的氣勢如“黃河之水天上來”，讓人很難讀懂，其實他的邏輯很嚴謹。邏輯有上下內外前後，放在時空裡就是一部非常優美的動漫。
“樂出虛，蒸成菌”音樂的聲音要發出來，必須透過虛的、空的樂器。同樣的，我們吹簫，吹笛子，彈琴奏樂的時候，心裡面都要很空靈，發出來的音樂就會特別美。樂是往外發的。
如果向內部縮，悶在裡面呢？就是“蒸成菌”，一陣大雨過後，山裡陰暗潮溼的地方，那些香菇、細菌最容易生長。大家喜歡吃的白木耳，在培養的時候，就是選擇又悶熱又潮溼的地方，水蒸氣瀰漫上來，化生變成細菌，或是我們吃的香菇，都可以慢慢地生長繁殖起來。
“樂出虛，蒸成菌”這兩句話，莊子為什麼把它放在人的心態、情態的變化之中來說呢？這正說出了我們的生命有“心能轉物”的功能，心理的作用可以變化生理。所以我們的性情興奮或是鬱悶久了以後，生理產生許多疾病，道家很重視這兩句話，道家解釋《莊子》，修道的要點，強調念頭要空、清靜，如果保持這種清虛的狀況，那麼跟形而上道就容易接近了，如果心裡有所為，有一個東西轉來轉去的，那慢慢會變出另一個東西，所以，“樂出虛”是講由有變成空，“蒸成菌”，以物理的狀況說明由空可以產生有，重點在於“心能轉物”。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？
這種種情態日夜在面前相互對應地更換與替代，卻不知道是怎麼萌生的。算了吧，算了吧！一旦懂得這一切發生的道理，不就明白了這種種情態發生、形成的原因？（也就知道了他們所產生的根源了）
我們這個生命， “日夜相代”，在互相替代變化。譬如快樂到極點，樂極就會生悲；大運動之後，疲勞過度就需要休息，休息替代運動。“日夜相代乎前，而莫知其所萌”生命的情態晝夜彼此互相替代，交流，可是我們卻不知道究竟是誰讓我們這樣？是誰使我身體衰老？又是誰讓這個生命的開始萌芽的呢？
“已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”算了，算了吧！生命的主宰找不到，因此就把現在的現象，姑且當成人生就是這個樣子。因為找不到，只有逃避：算了，算了吧！
莊子的文章很少有重複的對仗，前面有“日夜相代乎前”下面就改成“旦暮得此”，“旦暮”跟前面的“日夜”是差不多的意思。中國古人在用詞上是非常講究的，遣詞用句，很少重複，除非有特殊含義。文章猶如風景，不走回頭路，也沒有重複的風景，感覺只有這樣，才能讓生命長久如新。
