孝經第四章寫了什麼
聖人“以百姓之心為心”和“聖人不仁，以百姓為芻狗”，這兩句話都出於《老子》或曰《道德經》。
二者是否矛盾呢，一點也不。
聖人“以百姓之心為心”，載於《老子》第四十九章。全文是——
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下也，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆注其耳目焉，聖人皆咳之。
“聖人恆無心”，傳世本為“聖人無常心”，眾多證據表明，古本當為“恆無心”而不是“無常心”。河上公《注》雲：“聖人重改更，貴因循，若自無心”，亦可證。“聖人無恆心”之謂，即作為“聖人”的君主，沒有主觀成見和以個人為轉移的意志。
“德善也”“德信也”之“德”，通“得”。《說文》曰“德，得也”。
“歙歙（xi）”，和合而不偏執貌。
“咳”，通“孩”，指嬰兒。
此段譯成白話是——
作為君主的聖人，永遠沒有出於個人目的的成見，而是以百姓的“思念”作為自己的“思念”。善良的人加以善待，不善良的人也加以善待，就能得到善。誠實的人給予信任，不誠實的人也要給其信任，最終就能得到誠信。聖人君主治理天下，要安詳和合不偏執，讓天下人之心歸於渾樸。百姓都運用自己的聰明讓耳眼皆有所關注，聖人要把他們都看做是純真的嬰孩。
所以，“以百姓之心為心”，很近於“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的含義。
李世民崇奉道家，魏徵奉敕所撰《九成宮醴泉銘》就以老子的話吹捧他，誇其“雖藉二儀之功，終資一人之慮。遺身利物，櫛風沐雨；百姓為心，憂勞成疾。”
此即上語之本意。
“聖人不仁，以百姓為芻狗”，語出《老子》第五章。全文是——
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
“芻狗”，很多人解為指古時祈雨祭神所用“草扎之狗”。河上公《注》卻說：“天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草、狗畜，不責望其報。”按他的說法，“芻狗”是“芻草”和“狗畜”。
河上公還有話：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”
這對於理解“天地不仁，以萬物為芻狗”非常之重要——天地造化，任其自然，平等看待，不以仁恩。
同理，“聖人不仁，以百姓為芻狗”也便好解釋了——即，君主聖人應該遵從天地之道，一般對待，不以仁恩。
王弼在此句下注雲：“聖人與天地和其德，以百姓比芻狗也。”
“橐龠（tuo yue）”，即今之“風箱”。
這一章譯成白話是——
天地不講所謂“仁愛”，沒有偏向，將萬物皆看成芻草、狗畜；作為君主聖人，也該遵從天地之道，將百姓如芻草、狗畜般一視同等看待。天之之間，不就像一隻大風箱麼？雖然空虛，但無窮盡，鼓動越快，風力也越大。議論越多，離道越遠，還不如長守道體虛靜無為。
老子為何要說“天地不仁”和“聖人不仁”呢？
這從《老子》第十八章可以找到答案。其雲——
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
他說——因為“大道”被廢棄了，才有人出來提倡“仁義”；由於智慧產生了，才出現狡詐和虛偽；家庭六親不和睦，才主張“孝慈”；國家陷於混亂了，於是“忠臣”就顯得重要了。
馬王堆漢墓帛書和北大漢簡本“德經”“道經”中，此四句話均有“安”字——“安有仁義”“安有大偽”“安有孝慈”“安有忠臣”。“安”，為“於是”之義。
可知，老子不贊成一些學派包括儒家所講的“仁義”“孝慈”“忠信”等等理念，認為“多言數窮，不如守中”，主張還是要回到“道法自然”的境界。
老子在先秦諸子中，輩分很高，說話相對委婉。到了莊子，就絲毫不客氣了，對儒學猛烈開火，於是才有了“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉”之語。