惡乎待哉的意思是什麼
何為逍遙？莊子在《逍遙遊》中將其解釋為：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”意思是說，如果人們能做到順應天地萬物的本性，把握六氣的變化，而在無邊無際的境界中遨遊，他們就不必再仰賴什麼了，這樣的人因為不依賴外物，自然能逍遙遨遊於天地之間。
一個人為什麼不能夠得到逍遙，他的精神為什麼不能獲得自由呢？學術大師徐復觀先生透過對《莊子》一書分析，認為一個人之所以不能獲得自由，就是因為個人自己不能支配自己，而須受外力的牽引，受外力的牽連，即會受到外力的限制甚至只配。這種牽連，莊子稱之為“待“。
現實生活中，我們每天都渴望活得自由，一個人要想獲得人生的自由，必須超越“待“字擺脫外力的牽引才能真正達到逍遙遊的境界。
有一則逸事，即在告誡人們無謂的執著是多麼的愚蠢的事情。
那時馬祖和尚和南嶽和尚正在修行時所發生的事情，一天南嶽和尚來拜訪，馬祖和尚說：“馬祖你最近在做什麼？”
“我每天都在做禪。”
“ 哦，原來如此，你坐禪的目的是什麼？”
當然是為了成佛啊！
坐禪是為了觀照真正的自我，而悟道成佛，這是一般人對坐禪的認識，馬祖也這麼認為。
可是，南嶽和尚一聽到馬祖的話，竟然拿了一枚瓦片，默默的磨了起來，覺得不可思議的馬祖便開口問：
你究竟想幹什麼啊？
南嶽平靜的回答，你沒有看到我在磨瓦嗎？
你磨瓦做什麼？
做鏡子。
大師，瓦片是沒法磨成鏡子的。
馬祖啊，坐禪也是不能成佛的。
南嶽和尚用瓦片不能磨成鏡子的道理來告訴馬祖坐禪也不能成佛，這個對話的內容看是有點滑稽，實際上意義深遠。
如前所述，一般人都認為坐禪是悟道成佛的唯一方法，因此在修行時非常注視坐禪，主張徹底的去做：不過，南嶽看到馬祖天天坐禪生活，卻以否定的評價。
為什麼呢？南嶽言外之意是想告訴馬祖，他過分執著坐禪的形式和手段，雖然坐禪很有意義，可是如果被坐禪束縛，心的自由就會受到制約控制，也就無法悟道成佛了，因此坐禪的方法雖然是禪最重視的，一旦過分執著其中，反而需要予以否定了，如此這般以禪的立場來看，執著必須全被否定，否則一旦陷入執著，就什麼東西也得不到了。
換言之人們常常執著一些東西來過日子，可是一旦持有執著的心情，就無法真正自由的生活，也無法用禪性的想法來謀求自我實現，一個人如果不懂得放下，就會執著於外物，就會在做事的時候有所分心，這樣的人無法獲得最後的成功，更何談精神的自由呢。
因此一個人不但要學會執著，更要學會放下，就像莊子所說的，如果能夠遵循宇宙萬物的規律，把握六氣的變化，遨遊無窮無盡的境域，他還仰賴什麼呢，一個人不在依賴外物的時刻，就是獲得自由的時刻。