何居乎是什麼意思
吹萬不同致聲異，怒者其誰尋天賴。
人賴，地賴，天賴之總論。
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！”
子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，為而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？
“荅焉似喪其耦”
耦，身，形。形如枯木，心若死灰。如如不動，一念不起，已達無我之境，天人合一，嫣然得道之人。 開篇以子游與子綦對話， 引出人賴，地賴，天賴之說。
人賴，
比竹是也。比竹，笙簫之類。長短不同，出聲皆不同。
地賴，
眾竅是也。眾竅形狀各異，大小不同，
“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者。”
大風來，則響聲皆不同。
“激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者。”
人賴地賴皆是吹萬不同，其聲才會各異。大風吹，萬竅怒號。大風止，則萬竅為虛。
其始作俑者為風。而風又載於天地。以此引出天賴之說。
“怒者其誰邪？”
一句振聾發聵的靈魂之問，怒者其誰？分明有個主宰，主宰者誰？天籟也。
總論以人賴地賴，而引出天籟一說。
小知間間大知閒，人心異而生是非。
天地萬物一馬已，得一環中無彼此。
細論人賴。
人心如地賴之萬竅。
“大知閒閒，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變蜇，姚佚啟態——樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。”
“真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。”
大知者，心常靜，不為欲牽，身心皆在世俗之外，其心可謂真清靜。其心喪己忘物，不牽世俗，不生意見，故其閒閒。
老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。”
大知為上士，上士無以為爭，上士心大，心空，心不著物，眼不著相，事大事小皆可冷靜，明根本，所以不爭，其心已空，世俗道德無以束縛其身。大知者不言，大知者行無所事，故大知者閒閒。
而下士普通人，身心皆在世俗，為功，為名，趨利避害，認知狹隘，心為欲所牽，為物所用，道德傍身，故好爭，執德。羅生門現象為常態，為人後天之本性，人人口中所說，心中所想，都是以對自身有好處為目的。
“上德不德是以有德，下德不失德是以無德。”
執德，是為己私，己欲，己利。只要跟自己有關的，事事必爭三分，無關的也要以是非道德發表意見，故小知者間間。
小知者，以此而見人心如比竹，不齊，各異，人生百態。
縵者，心慢，怯懦者，淪為沉默的幫兇者。
窯者，心深，如地窖，心機很深，深不可測，深藏不露者。
密者，心細，心思縝密，精於算計者。
小恐者，外人外物，一言一行皆能牽動其心，心事不寧，被迫害妄想症，活的過分小心翼翼者。
大恐者，大恐縵縵，怕物怕事，事不關己，高高掛起，活的過分灰心喪氣者。
司是非者，發若機括，司是非，得理不饒人，過分斤斤計較，刁蠻必爭者。
守勝者，冥頑不靈，固執己見，一意孤行，執拗不聽勸者。
“喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。”
人心各異而延伸可見人生之百態，層出不窮。如同地賴之萬竅，萬竅不同，出聲則不同。
世人無不如此，心為物所用，困在物慾中，生出百態百心，如困籠之獸，不自由，無法得逍遙心。如樂從出虛，蒸氣成朝菌，而不知道為何如此？其根本有又是什麼？怒者其誰耶？？？
引出天籟。
真主宰不困於形。
“若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ 夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉”
以人身外形為例，百骸，九竅，六藏。人身三百六十骨節，眼耳鼻口等九竅，心肝脾肺等五臟六腑。人人皆有此形。
”吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！
”
一系列的反問，自己好好思考一下，與哪個最親？這些組成人身的東西你都喜歡嗎？哪個為臣哪個為妾？哪個聽從哪個的命令？目視耳聽，手舞足蹈，口開鼻吸。這些是誰主導的呢？一定有真君主導，而外形皆為臣妾，受真君所指揮，此個真君，有情而無形，看不見，摸不著，主宰著全身各個零部件下意識的正常執行。
真君即道家元神，即本我，即一。佛家的真主人，本心，本性。怒者其誰邪？以此便是！
“一受其成形，不亡以待盡。”
真君與人而言，一直都在，人一出生有形開始，到人死，此個真君一直都不離不棄，伴你我終生。
陰符經曰：“人知其神之神，不知不神之所以神也。”
此
“不神”
即真君，天籟也。
人人得生於世，心卻迷於物，與物相刃相靡，心隨物馳，沒有盡頭。終生將真君困於內，心被外物所奴役，從而忘了其本心，本神。由生到長大，到壯年，到老年，一直到死去的那天，身枯心死，形神俱滅，也搞不清楚活著的意義，看不到自己的本神。終其一生，徒勞無益，困在外慾之中無法自拔，可謂大悲，大哀！
“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”
人人皆有真君，即自心，前佛後佛惟在本心，別求無佛，此個本心，本性，便是真佛，真道。成心即悟道，見得本性即見佛，以心為師。此個心人人皆有。不神之神可謂真神也！可謂真主人！可謂天籟也！
彼此，是非之論。
“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”
未明心者，不識真君，不知天籟。故其人未成乎心而生是非之說，眾說紛壇，有是必有非，有彼必有此。皆是小知間間者。如人賴地賴，吹萬不同，言同吹，吹同言。
“道隱於小成，言隱於榮華。”
皆是小見之故，小見，小言，小知，使得事生是與非，物生彼與此。
“彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。”
方生方死，方死方生。生死之說，
“陰符經曰：生者死之根，死者生之根。”
有生即有死，生死相對，是非相對，彼此相對，可與不可相對。如果將此照之於天，照之於天籟，則無有相對一說。一陰一陽，陰陽二合一，合於無極，歸於道，以道而言不分陰陽，沒有相對。
“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。 ”
道樞，環中。我見得本心，識得真君，則置身於道樞，環中，在此上帝視角，物不分彼此，事無有是非之說，則萬物齊，謂之天籟。
心經曰：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。”
同理之說，中空為虛，虛則無物，應物無窮，色即是空，空即是色，萬物歸一，認祖歸宗，哪有分別？“天地一指也，萬物一馬也。”萬物喻之一指一馬也是此理。天下萬物各司其職，形雖各異，歸乎於根則為一。
莫若以明，無是非，無彼此，無類別，則萬物齊。
此天籟也
。
