不多也,多乎哉什麼意思
孔子曾經曰過：
君子不器
。
對這4個字的一般解釋為：孔子希望君子們能多才多藝，無所不能
，而不應該像某種器皿一樣，只具有一種固定的用途。
後來，這句話成為“因材施教”的代名詞，也就是說，教育人不能按照一成之規，而要根據他們的天才稟賦來進行。
不過，在孔子那個時代，“因材施教”貌似只是個偽命題。
在孔子看來，只有從政和治學才是他的弟子們該走的兩條正路，而其他如農、工、商等世俗行業，都被認為是不務正業。
所以要說，“君子不器”的本意，不應該是讓人們去多才多藝，或者要按照不拘一格的標準來培養人才，而是另有其意。
而讀懂了“君子不器”，你也就會明白為何山東人這麼喜歡考公務員。
一、什麼樣的人是君子
要弄明白“君子不器”的本意，我們首先要清楚什麼樣的人才算是君子。
“君子”一詞，並非孔子的發明。在孔子之前，“君子”指的是有身份、有地位的貴族，與道德水準高低沒有任何關係。
而在孔子這裡，“君子”的概念發生了根本的變化。
孔子認為，只要有道德，不管他的身份地位如何，都可以被稱之為“君子”。而與“君子”相對的，則是“小人”。不管身份地位如何，只要是無道、無德，即便是有才，也只能算是小人。
此外，孔子還認為君子不應該去追逐利益，不應該學習和從事普通百姓所做的工作。
孔子主張君子要去學習專業的知識，但它不是農業、醫學、手工業等，
而應該是六藝，即“禮、樂、射、御、書、數”。
有一個明顯的例子就是“樊遲問稼”的故事，說的是孔子的一個弟子樊遲想去學種莊稼，先去請教了孔子，結果卻被孔子修理了一頓，還被斥之為小人。
當然，這裡的小人並不是與“君子”對立的小人。孔子是在說，樊遲不明白治國的關鍵所在，不明白仁義大道，格局太小。
所以說，孔子眼中的“君子”，是與道德息息相關的一個詞彙。
我們看“君子不器”，也不能脫離了道德的範疇。那麼，“不器”又該作何解釋呢？
二、什麼才是“不器”？
對“君子不器”中“器”的理解，一般有以下幾種。
第一種認為，“器”是一種專門的才能。
所謂“不器”，就是說君子不應該拘泥於專門的才能，
不應學習和從事農、工、商等行業來謀取利益，而應該接受道德教育，從事治理國家、教育百姓等公共事務。
“君子不器”就是反對專業化、盈利性，體現公共性、服務性。
第二種認為，“不器”是說君子要具備多種技能，不應該像某種器皿一樣，只具備某一方面的功能。
但是，剛才我們說到，孔子所認為的“君子”，不應該是多能的、具有實用性的。
《論語》中有這樣一段話：
“子聞之，曰： ‘大宰知我乎！ 吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？ 不多也。”
孔子少年時家境貧苦，為了生計，曾經學習並從事過許多普通老百姓從事的行業，比如種地、木工等等，但是，
這些工作在孔子看來是“鄙事”，非君子所為。
“多乎哉，不多也”，對君子來說，並不需要精通很多專業知識，擁有較高的道德修養才是最為重要的。
這樣看，對於“不器”的第一種解釋，才是正確的。
三、何為“君子不器”
在孔子所處的時代，受教育只是少數人的權利。儘管孔子廣開私學，一生弟子3000，但對於龐大的社會人口基數來說，這仍然是微不足道的。
所以，在孔子看來，
在社會上能夠受教育的這部分人，不去從事農、工、商這些生產性行業，對整個社會的影響並不大。
那麼，這些人應該去幹什麼呢？以孔子的觀點，他們應該有崇高的道德理想，並用“仁、義、禮、智、信”等君子人格來約束自己。
而這種懂仁義、有德行的君子，將來只能是去治理國家或者搞學術研究。
如此一來，我們也就不難理解，
為何在如今的孔孟之鄉山東，有如此多的莘莘學子嚮往考公務員，走入仕途。
幾千年前，孔子老人家已經給這片土地注入了這種強大的文化基因。
從事農、工、商等行業獲利，豈能是“君子”所為？