紙的發明的感悟怎麼寫
還沒回過神來，鷂子已飛過新羅去。住在南方，時光的變換幾乎不著痕跡，很容易給人錯覺，而變得迷茫起來。好在總有好書可讀，也便減少了一分這危險。書當快意讀易盡，周裕鍇先生的新著《禪詩精賞》已讀過幾遍，可算這紛擾嘈雜中的一種補償。
《禪詩精賞》
南宋畫僧牧溪《寫生花鳥圖》（區域性）
一
詩和禪，在古人的世界裡不可或缺，這既是他們的日常生活，也是超越日常的方式。使窮賤者易安，幽居者靡悶，莫尚於詩和禪。不過，一卷一卷一首一首的詩歌作品就在那裡，實實在在，要問禪是什麼，則就不太容易給出答案。
禪是什麼呢？是一抹古老的神秘微笑？一段不知所云的話頭？一通棒喝？是一杵夜半悠長的霜鍾？一輪月？一瓣蓮花？一甌茶？從古以來的僧問師曰裡，有著各種各樣的回答。近代的鈴木大拙也說：“禪是大海，是空氣，是高山，是雷鳴與閃電，是春花，是夏日，是冬雪”，不過他接著說：“不，它在這一切之上，它就是人。”意思是，禪的中心事實是人，禪就在於人活潑潑地生活，在於行住坐臥的一切尋常日用事當中。雖然這個表述仍不能使人完全滿足，但也已經足夠直截明白。
行、住、坐、臥，佛家本有所謂“四威儀”之說，這其實也不需理會，它本來也是一切人的日常生活狀態。歷代不論僧人還是文人的禪詩，大體都不外是對於行住坐臥等生活日常的體驗和感悟，即使純粹發明禪理也是如此。翻開《禪詩精賞》，或者遊山訪寺，或者吟詩看畫，或者宴坐靜思，或者吃茶睡覺，也不論是山頭的雲、水中的月、衣帶上的風，還是琴聲、水聲、雜戲、傀儡，還是風鈴、枕屏、紙帳、鏡子、蜂兒、蜘蛛，還是眼前各種的花，桃花、杏花、辛夷、牡丹以及柳絮、松枝，等等，滿目皆詩，觸類是道，一切都飽含詩意，富有禪理。這是真實的日常，也當然是禪心詩眼下超越了的日常。詩和禪，是超越日常的有效方式。
二
出行，比如遊山，遊山可以有各種遊法，可以是歐陽修與眾賓觥籌交錯於琅琊山，可以是朱熹同三四親友往遊百丈山，也可以是袁宏道中秋蕭鼓聲中登虎丘，不過要領略山中深趣，體會詩的絕妙和禪的自在，不妨獨往，像王維那樣。王維晚居終南山山麓的輞川別業，“興來每獨往”，連裴迪也不邀，常飄然一身，自行山中，隨己之意，只管行去，或是“行到水窮處，坐看雲起時”，或是“夜坐空林寂，松風直似秋”，遇樵夫便笑談閒話，往往忘時，過寺院就與山僧用齋，飯訖而去。行無所事，要行即行，要止輒止，適意自如。此種興味，晚明人大約最懂，如謂“與衲子輩坐林石上，談因果，說公案。久之，松際月來，振衣而起，踏樹影而歸，此日便非虛度”云云，晚明人的集子裡有許多這樣的句子。彼時的徐增也說：“獨往，是善遊山水人妙訣”“其中勝事，非他人可曉得，惟自知而已。”徐氏知詩，知禪，也可謂知遊。
“一入青山便愛山，無心更擬出人間”，禪僧住持名山，或結庵孤峰，幽居草堂，聽夜來雪猿啼嶽頂，看鳥銜花落碧巖前，批風抹月，參禪吟詩，身與雲閒，出世間外。士人則還需日暮辭山去，“田園歸冶城”（孟浩然），他們的生活畢竟在人間煙火中，名利驅遣，雜事紛爭，五色炫目，五聲亂耳才是生活的常態。不過，塵世也是道場。禪師說：“若知物我冥一，彼此無非道場，復何徇喧雜於人間，散寂寞于山谷？”詩人說：“出處似殊致，喧靜兩皆禪”“只要心光如滿月，在家還比出家閒。”
十字街頭和孤峰頂上原無差別，只要消除妄欲雜念，返本還源，煩惱便無安腳處。更散淡一些，倘能了卻公家事後，以一日半日之閒，坐清風北窗下，爐火焙香，啜茗哦詩，如曾幾詩“烹茗破睡境，炷香玩詩篇”，無所用心，歡戚兩忘，便得大受用大自在。
三
宴坐本是禪僧功課，如所謂“永日蕭然坐，澄心萬慮亡”“身心塵外遠，歲月坐中忘”，雖然這一主要的修行方式在馬祖之後不再被堅持，也仍然是禪僧不可缺少的日常生活。士人也是。王維獨坐南山，看雲起雲散，舒捲自在，身世皆忘。李白夜宿廬山，“宴坐寂不動，大千入毫髮”，感悟到時間的瞬間永恆。宋人耽於禪悅，尤好宴坐。黃庭堅就給好幾位朋友的“宴坐軒”“宴坐室”題過詩作過銘。《宴坐室銘》一篇寫：“李子宴處，不惰不馳。觀宇觀宙，使如四肢。不動而功，不行而邁。萬物芸芸，則唯我在。”宴坐觀心，湛然空明，雖是寫李援，也事實上是寫他自己。黃庭堅寫宴坐的詩很不少，比如“宴坐漱靈根”“觀物見歸根，撫時終宴坐”“晝食鳥窺臺，宴坐日過砌。俗氛無因來，煙霏作輿衛”等等。從塵俗中抽身出來，士人或處林下或居齋中，宴坐靜觀，矜躁盡化。黃庭堅也曾告誡一位朋友：“八方去求道，渺渺困多蹊。歸來坐虛室，夕陽在吾西。”縱然是芒鞋竹杖踏遍千山萬山，尋尋覓覓終日，如果迷失本心，終將一無所得，迷失有時難免，還須反求諸己，迴歸自我本心。禪家將人的心性比作一頭水牯牛，說此牛“若落路入草，便牽出，若犯人苗稼，即鞭撻”。也有大象的比喻，須同馴象人馴伏大象一樣，調伏心象。在黃庭堅看來，理想的境界是“無鉤狂象聽人語，露地白牛看月斜”的境界，心性純熟自如，妄想煩惱消除殆盡，即使萬物浮沉，也一切廓然洞豁。
《李白行吟圖》南宋 梁楷
四
最最平常之事，無過吃飯睡覺。人人都吃飯睡覺，但吃飯睡覺與吃飯睡覺有大不同。飢來即食，困來即眠，無所用心，是真得蘇軾所謂吃飯三昧、寢寐三昧。倘若“吃飯時不肯吃飯，百種須索，睡時不肯睡，千般計較”，則顯然就失去了吃飯和睡覺的本真。
只說睡覺，有人“三杯軟飽後，一枕黑甜餘”“覺來心緒都無事，牆外啼鶯一兩聲”，無住無礙，坦然自在，然而有人千般計較，萬般思量，輾轉反側，夜深難眠，不免被“睡蛇”困擾。佛家把攪擾人無法安睡的煩惱稱作睡蛇，必須用鉤子從心裡摒除之，睡蛇既出，才可安眠。鉤出睡蛇也許不必多費周章，平常心最需要。蘇軾有晝寢詩云：“身心兩不見，息息安且久。睡蛇本亦無，何用鉤與手。”大白天在窗下倚坐著竹几蒲團就安然睡去，萬事不住於心，真是世間大解脫人。蘇軾也另有一詩，說某君長鬣美鬚髯，一日被人問到睡覺時將鬍鬚放在哪裡，竟生出棘手的問題，此君當晚失眠，“歸來被上下，一夜無著處，展轉遂達晨，意欲盡鑷去”。不經意一問，睡蛇即住其心，此君翌日早上果能一刀斬斷，倒真能立下解脫，了此煩惱。
馬祖說：“行住坐臥，應機接物，盡是道。”生活的意義就在於當下生活本身，要行即行，要坐即坐，飢來即食，困來即臥，便是生活本來真面目。雖然即使被稱為詩佛的王維、作為東坡居士的蘇軾、作為山谷道人的黃庭堅，面對種種難解的煩惱，有時也不免有“自顧無長策”“萬事不關心”的牢騷話，有“吾生如寄耳”“飛鴻踏雪泥”的幻滅感，有“濁涇清渭要同流”的憤懣語，但了不起的就在於，其內心足夠堅韌和超脫，對於榮辱得失始終能以平常處之，不執著不黏滯，保持本真的自我，保持對生活的熱情，因此也就能夠詩意地、禪意地棲居於這凡俗日常之中，而真正從容自在。
作為詩選和賞析著作，《禪詩精賞》有著顯著而獨特的個性特徵。全書共選唐宋禪詩一百首，並不刻意於文人或僧人的時代、身份、作品的比例。選詩或一首或兩首，三首六首八首，多寡不拘，蘇軾詩最多，黃庭堅次之，王維、惠洪又次，大都一人一詩。別集、總集、佛經、燈錄、語錄、頌古、筆記、詩話等都是其選詩來源，囊括殆盡而只擷取精華。也不執著於篇目編排，大體以時間為次，而又不完全如此。周先生工詩，深於禪，腹笥極富，胸次灑然，其解讀禪詩，既以詩人之眼，對於詩中修辭之妙、造境之美，不憚辭費地進行解析，也以禪家之心，對於作者意旨之富、哲思之深，往往有精彩的詮釋和提示，而解析中於內外典籍左抽右取，驅遣自如，又多自家心會獨得，為他人所未道者。此書不只是禪詩賞析之作，或也可見周先生之禪也。
在《禪詩精賞》的卷首語中，周先生說：“倘若讀者能從中得到幾分人生智慧和審美享受，暫時忘卻紅塵中的煩惱和焦慮，也就算我做了一點功德事。”這是他寫作此書的目的，也是期待。以上拉雜所說，用心於日常生活而超越日常，大約也包含在這一期待之中吧。（作者系香港浸會大學孫少文伉儷人文中國研究所副研究員）
（原標題：
以禪入詩 日常是道
）
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