經文講的是什麼
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觀玅章第一
第一講→道與名
道可道：道這一個字。是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理。也表示虛空之間。一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字去形容它。去描述它。 可是。世人卻偏偏喜歡以語言。或文字去表達這個道。而目說得很多很多。
非常道：依我看來。這只是口頭之道而已。因為這個道。如果是可以講出來。或是形容出來。就不是真正本來的道了。更不是永恆不變的道了。因為講出來的道。只是描寫與形容而已。與事實畢竟是距離很遠的。
譬如說：一張桌子，就是一張桌子，你就是巧奪天工，畫得跟真的一樣，畢竟還不是真正的桌子。這就是，本來的東西與形容描寫的差別距離。可是世人就是這麼頑固，喜歡門戶之爭，都去強調我們才是道，你們不是道。而且每個人所強調的道都不一樣，更造成人與人之間的衡突與矛盾。 因此，我看到這種情形，才發覺到，可以用言語表達出來的，已經不是真正的道了。因為這只是形容與描述而已，而真正的道，是無法形容與描述的， 就好像釋迦牟尼佛，在金剛經談到說：「我說法四十九年，實在是沒有說法的。如果你們以後講，我有說法，就是在毀謗我。」由此可知，釋迦牟尼佛對道的體悟，也是難以使用言語代替的，所以修行的人，如果自己不去體悟大道的話，只想依靠別人的說詞，像這樣的瞭解，還是離道很遠的。
名可名：名這一個字。是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字。那個時候宇宙萬物。都沒有名字。可是沒有名字。才是真正永恆不變的名字。 一旦到了。宇宙萬物變成有形體。可以看得出來。又可以摸得到的時候。人類就會給它立個名字。可是這只是人間的巧立名目而已。
非常名：因為萬物是經常在變換更改的。因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字。隨著人的死亡之後。這個名字也就跟著死亡。所以有名字的稱呼。都不是並正長久的稱呼。
無名，天地之始：所以說。沒有名號及沒有名稱的東西。才是天地之間的原始。
有名，萬物之母：照這樣說來。稱呼與名字。不就像萬物的母親嗎。
故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼 （徼同竅）：所以我說。人的心靈在清清淨淨。連一點慾望也沒有的時候。才能觀察出一切萬物的本來面目。如果在心中充滿慾望的時候。所觀察到的。只是萬物的外表而已。
此兩者，同出而異名。同謂之玄：（玄另本作元），以上兩種人的心境不同。所以所觀察到的事物。當然就有不同的見解與看法。這不是很玄嗎。
玄之又玄：（玄另本作元），在如此玄妙之下。如果我們再深入去探討的話。便可得到更玄妙的問題。你相信嗎。
眾妙之門：所以我說。研究道這門學問。的確是所有玄妙之門中最玄妙的了。你說不是嗎。