太液池中下黃鶴是什麼動物
十大神獸指從古書中找出的十數種神獸，白澤、夔、鳳凰、麒麟、檮杌、獬豸、犼、重明鳥、畢方、饕餮、腓腓、諸犍、混沌、慶忌等。
【白澤】
白澤是中國古代神話中地位崇高的神獸，祥瑞之象徵，是令人逢凶化吉的吉祥之獸。白澤亦能說人話，通萬物之情，曉天下萬物狀貌。《白澤圖》曰：羊有一角當頂上，龍也，殺之震死。《三才圖會》中白澤是獅子身姿，頭有兩角，山羊鬍子。
［神話傳說］
白澤是中國神話傳說中的神獸，它知道天下所有鬼怪的名字、形貌和驅除的法術，所以從很早開始，就被當做驅鬼的神獸和祥瑞來供奉，最早記載於葛洪的《抱朴子》中，而非網路傳言的《山海經》。尤其到了中古時期，對白澤的尊崇更是隆重。當時《白澤圖》（又稱《白澤精怪圖》）一書非常流行，到了幾乎人手一冊的程度。書中記有各種神怪的名字、相貌和驅除的方法，並配有神怪的圖畫，人們一旦遇到怪物，就會按圖索驥加以查詢。
在禪宗語錄中，也常見有“家有白澤圖，妖怪自消除。”、“不懸肘後符，何貼白澤圖”、“家無白澤圖，有如此妖怪”一類的語錄。人們將畫有白澤的圖畫掛在牆上，或是貼在大門上用來辟邪驅鬼。當時還有做“白澤枕”的習俗，即做成白澤形象的枕頭用於寢臥，其用意也是為了辟邪驅鬼。在軍隊的輿服裝備中，“白澤旗”也是常見的旗號。人們甚至以“白澤”來為自己命名，出現了許多叫“白澤”的人。
［黃帝巡狩］
東晉葛洪《抱朴子。極言》：“黃帝……窮神奸則記白澤之辭。”
白澤號稱上知天文地理，下知雞毛蒜皮；透過去，曉未來。亦能說人言，曾應黃帝所求作鬼神圖鑑（又說作 《白澤精怪圖》），內有萬一千五百二十種鬼神。
據《雲笈七籤·軒轅本紀》記載，“帝巡狩，東至海，登桓山，於海濱得白澤神獸。能言，達於萬物之情。因問天下鬼神之事，自古精氣為物、遊魂為變者凡萬一千五百二十種。白澤言之，帝令以圖寫之，以示天下。帝乃作祝邪之文以祝之。”後有以白澤為章服圖案者，唐開元有白澤旗，是天子出行儀所用；明有白澤補，為貴戚之服飾。
［史料記載］
後世因為白澤能夠趨吉避凶，常將它的形貌使用在物品之上，《通典》記帝王之旗就繪有白澤的形貌，被稱 為白澤旗。
《唐書·五行志》記載中宗韋皇后的妹妹用虎豹枕以
避邪
，白澤枕以避魅。
《開元佔經》卷一一六引《瑞應圖》雲：“黃帝巡於東海，白澤出，達知萬物之精，以戒子民，為隊災害。”
【夔】
夔（kuí）是古代中國神話傳說中的一條腿的怪物。《山海經·大荒經》記載：東海中有流波山，入海七千裡。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下。
譯文：夔牛是古時代神獸，古時生於東海流波山，形狀似牛，全身都是青色的，沒有長角，只長了一隻腳，每次出現都會有狂風暴雨。它身上還閃耀著光芒，似日光和月光，它的吼聲和雷聲一樣震耳欲聾。後來黃帝得到這種獸，用它的皮製成鼓並用雷獸的骨做槌，敲擊鼓，鼓聲響徹五百里之外，威懾天下。
［史料記載］
《黃帝內經》載：“黃帝伐蚩尤，玄女為帝制夔牛皮鼓八十面，一震五百里，連震三千八百里。”九天玄女令軍士宰夔牛製作八十面戰鼓，使黃帝在得到九天玄女輔助之後，帶兵與蚩尤大戰於中冀。當黃帝擺下“奇門遁甲”陣之後，即令軍士以雷獸之骨，大擊八十面夔牛皮巨鼓，一時鼓聲大作，只見整個戰場地動山搖，天旋地轉，喊殺衝宵漢，蚩尤兵卒神魂顛倒，衝殺無門，敗倒如山。“蚩尤銅頭啖石”，即把石頭當飯食，且能“飛空走險”。但在夔牛鼓震聲中，“九擊止之，尤不能走，遂殺之”。爾後，黃帝又誅榆罔於阪泉（今河北省涿鹿縣東南），經過這場大血戰，天下始得大定。
譯文：在黃帝和蚩尤的戰爭中，黃帝捕獲了夔，用它的皮製作軍鼓，用它的骨頭作為鼓槌，結果擊打這面鼓的聲響能夠傳遍方圓500裡，使黃帝軍士氣大振、蚩尤軍大駭。
夔與天地同生，世上只有三隻，以上是第一隻，第二隻乃秦始皇所殺。但秦始皇沒有黃帝的功業，所以這隻夔的皮做成的鼓就沒那麼神奇了。
［靈獸形態］
更多的古籍中則說夔是蛇狀怪物。“夔，神魅也，如龍一足。”（《說文解字》）“夔，一足，踔而行。”（《六帖》）在商晚期和西周時期青銅器的裝飾上，夔龍紋是主要紋飾之一，形象多為張口、卷尾的長條形，外形與青銅器飾面的結構線相適合，以直線為主，弧線為輔，具有古拙的美感。青銅器上的龍紋常被稱為夔紋和夔龍紋，自宋代以來的著錄中，在青銅器上凡是表現一足的、類似爬蟲的物象都稱之為夔，這是引用了古籍中“夔一足”的記載。其實，一足的動物是雙足動物的側面寫形，故不採用夔紋一詞，稱為夔龍紋或龍紋。
【鳳凰】
鳳凰，亦作“鳳皇”，古代傳說中的百鳥之王。雄的叫“鳳”，雌的叫“凰”，總稱為鳳凰，亦稱為丹鳥、火鳥、鶤雞、威鳳等。常用來象徵祥瑞，鳳凰齊飛，是吉祥和諧的象徵，自古就是中國文化的重要元素。
鳳凰和龍的形象一樣，愈往後愈複雜，最初在《山海經》中的記載僅僅是“有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇”，甚至還有食用的記載，《大荒西經》：“沃之野，鳳鳥之卵是食， 甘露是飲”，《證類本草》雲“諸天國食鳳卵，如此土人食雞卵也”，宋代鳳髓被列為八珍之一。而到最後卻有了麟前鹿後，蛇頭魚尾，龍文龜背，燕頜雞喙，成了多種鳥獸集合而成的一種神物。
自秦漢以後，龍逐漸成為帝王的象徵，帝后妃嬪們開始稱鳳比鳳，鳳凰的形象逐漸雌雄不分，整體被“雌”化。
鳳凰共有五種，即五鳳，《小學紺珠》卷十：“鳳象者五，五色而赤者鳳；黃者鵷鶵；青者鸞；紫者鸑鷟，白者鴻鵠”，現代網路有為今人謊造、訛傳的版本，以朱雀為鳳凰中赤者，實為大錯。
《淮南子》：“羽嘉生飛龍，飛龍生鳳皇，鳳皇生鸞鳥，鸞鳥生庶鳥，凡羽者生於庶鳥。”認為鳳凰是飛龍之子，但《大藏經》有：“羽嘉生應龍。應龍生鳳凰”，認為鳳凰是應龍後裔。
［鳳凰種類］
“鳳”和“凰”原指兩種五彩鳥，鳳是鳳鳥，凰則是皇鳥，《山海經》曰：有五采鳥三名，一曰皇鳥，一曰鸞鳥，一曰鳳鳥。後世人通常將鳳和凰解釋為雌雄不同的同一種鳥。鳳和凰不是任何現實中存在的鳥類的別稱或化身，是因為有了“鳳凰”這個概念以後，人們才試圖從現實中找到一些鳥的形象，去附和、實體化這種並不存在於現實之中的鳳凰。
值得注意的是有人認為鳳凰的形象源於朱鳥，而《五行大義》中認為鳳凰屬於朱雀的一種，與網路上將朱雀歸於五鳳的說法截然相反。
鳳凰種類繁多，因種類的不同其象徵也不同。傳說中共有五類，即五鳳：
太史令蔡衡曰：凡像鳳者有五色，多赤者鳳，多青者鸞，多黃者鵷雛，多紫者鸑鷟，多白者鴻鵠。
除了鳳、凰、鸞三種以外，比較有名的還有鸑鷟、鵷鶵、鵔鸃、鷫鸘、翳鳥、鶡、鶉、鵠、焉、鶠、鵾雞等別稱或種類，還有說法將大鵬、帝江（帝鴻）、重明鳥也歸到鳳凰之類。各種名稱或種類之間關係密切，說法眾多。
一般使用“鳳凰”這一稱謂時，僅指鳳和凰，其它歸為鳳凰之類的鳥不能用鳳凰這一稱呼，而應當用其本名。
［鳳的記載］
《論語讖》曰：“鳳有六象九苞。”六象者，頭象天，目象日，背象月，翼象風，足象地，尾象緯。九苞者，口包命，心合度，耳聰達，舌詘伸，色光彩，冠矩朱，距銳鉤，音激揚，腹文戶。行鳴曰歸嬉，止鳴曰提扶，夜鳴曰善哉，晨鳴曰賀世，飛鳴曰郎都，食惟梧桐竹實。故子欲居九夷，從鳳嬉。物飛而生子。
［鸞的記載］
瑞鳥也。
張華注曰：鸞者，鳳凰之亞，始生類鳳，久則五彩變易，其音如鈴。周之文物大備，法車之上綴以大鈴，和鸞聲也，故改為鸞駕。
［鵷鶵的記載］
《山海經·南山經》：“（南禺之山）佐水出焉，而東南流注於海，有鳳皇、鵷鶵。”郭璞注：“亦鳳屬。”
《莊子·秋水》雲：“南方有鳥，其名鵷雛，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。”
［鴻鵠的記載］
《說文》：“鴻，鴻鵠也。”又：“鵠，鴻鵠也。”王氏句讀雲：“鴻鵠二字為名，與黃鵠別。此鳥色白，異於黃鵠之蒼黃也。”博物志雲：“鴻鵠千歲者，皆胎產。”按：爾雅翼雲：“鵠即是鶴音之轉，後人以鵠名頗著，謂鶴之外別有所謂鵠，故埤雅既有‘鶴’，又有‘鵠’。蓋古之言鵠不日浴而白，白即鶴也。鵠鳴哠哠，哠哠鶴也。以龜、龍、鴻、鵠為壽，壽亦鶴也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌，則名黃鶴。神異經鶴國有海鵠。其餘諸書文或為‘鶴’，或為‘鵠’者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。”
［鸑鷟的記載］
此鳥為鳳凰之佐。《禽經》雲：鳳之小者，曰鸑鷟。五彩之文，三歲始備也。《國語》曰：周之興也，鸑鷟鳴於岐山。
［形象習性］
據《爾雅·釋鳥》郭璞注，鳳凰外形特徵是：“雞頭、燕頷、蛇頸、龜背、魚尾、五彩色，高六尺許”。《說文解字》載：“鳳之象也，麟前鹿後，蛇頭魚尾，龍文龜背，燕頜雞喙，五色備舉。出於東方君子之國，翱翔四海之外，過崑崙、飲砥柱，濯羽弱水，暮宿風穴，見則天下大安寧。”
鳳凰性格高潔，“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲”。
《山海經·圖贊》載，鳳凰身負五種像字紋：“首文曰德，翼文曰順，背文曰義，腹文曰信，膺文曰仁。”《抱朴子》對此解釋：“夫木行為仁，為青。鳳頭上青，故曰戴仁也。金行為義，為白。鳳頸白，故曰纓義也。火行為禮，為赤。鳳嘴赤，故曰負禮也。水行為智，為黑，鳳胸黑，故曰尚知也。土行為信，為黃。鳳足下黃，故曰蹈信也。”
南宋地理學家周去非編纂的地理名著《嶺外代答》，對鳳凰所做的記述非常詳細：鳳凰生於南方的丹穴，在邕州（今廣西南寧）人跡不至的高崖之上才會築巢。鳳凰身披五彩羽毛，大如孔雀，百鳥遇之必然圍繞站立。頭頂上的羽冠常盛水，雌雄輪流進食，從不接近人間。還有記錄，鳳凰在兩江地區的深林築巢，產卵以後，雄鳳用木枝混合桃膠，將雌凰封閉在巢穴裡，只留下一個很小的氣孔。然後雄鳳尋找食物飼養雌凰，如果得到食物就拆除封蓋，得不到食物就會封堵孔洞將雌凰窒息而死。
［傳說起源］
早期社會生產力低下，人們在嚴酷的自然環境裡生存，還不能獨立的支配自然力，也不能解釋自身來源，對自然界充滿幻想、憧憬乃至畏懼，崇拜各種比人類更強大的自然或超自然力量，這就是圖騰和鬼神產生的社會基礎。
［河姆渡鳳凰］
鳥圖騰崇拜多和太陽崇拜相聯絡。廣為人知的三足烏，原本就是“日中陽鳥”；中國文化遺產標誌所採用的四川金沙“太陽神鳥”金飾也是四隻神鳥圍繞太陽旋轉飛翔的造型。這種對太陽和鳥的雙重崇拜，促生了中國文化一個重要形象——鳳凰的誕生。
《白虎通·五行》記載：“其帝炎帝者，太陽也。其神祝融，祝融者，屬續。其精為鳥，離為鸞，分三事也。”
由是可知，在楚人眼中，鳥鸞是他們祖先的使者，而對這二者的崇拜都來源於鳥圖騰信仰。
鳳凰的起源約在新石器時代，原始社會陶器上的很多鳥紋是鳳凰的雛形。1977年，在距今7000年的河姆渡文化遺址出土了“雙鳥朝陽紋象牙碟形器”。這件器物兩側各有一展翅欲飛的鳳鳥，圓眼，鉤喙，伸頸昂首相望，擁戴著太陽，形象地反映了原始農業發明以後先民對知時鳥和照耀萬物的太陽的崇拜。河姆渡鳳凰一度被考古界認為是中國最早的鳳凰圖案。
1991年，湖南省洪江市高廟文化遺址出土了一件高直領白陶罐，上面戳印鳳凰圖案，距今已有7400年的歷史。經專家鑑定，沅水鳳凰早於河姆渡鳳凰約四百年，是迄今為止中國最古老的鳳凰圖案，這一發現為揭開鳳凰“誕生”之謎提供了珍貴的實物資料。
［沅水鳳凰］
白色陶罐的頸部和肩部，有兩隻飛翔的神鳥鳳凰，一隻正面，一隻側面回首，姿態雄健。它們具有神話傳說中鳳凰的鮮明特徵：有冠，有非常長的喙，長頸，有漂亮的長尾。最為奇特的是，兩隻鳳凰的食囊部位還戳印有獠牙、吐舌的獸面紋，顯然此時就已經是一種組合式的神物了。
鳳凰在歷史上、現實生活中，和龍一樣，是人與神之間的一座橋樑。人類藉助於龍、鳳，溝通和大自然的聯絡。
鳳凰是原始社會的人類對神靈的虔誠、崇仰、頂禮膜拜而創造出來的一種神性的動物。
龍、鳳同為中華民族兩大圖騰系統，崇鳳是一種濃厚的民族情結。中國人賦予了鳳凰很多美好的特徵：美麗、吉祥、善良、寧靜、有德、自然。但鳳凰也不是憑空創造，從高廟文化遺址發現的鳳凰圖案來看，它的原形和孔雀有很大關係。
［傳說典故］
鳳棲於梧：梧桐為樹中之王，相傳是靈樹，能知時知令。《聞見錄》：“梧桐百鳥不敢棲，止避鳳凰也”。作為百鳥之王的鳳凰身懷宇宙，非梧桐不棲。《魏書·王勰傳》“鳳凰非梧桐不棲”，鳳凰擇木而棲，後比喻賢才擇主而侍。
得鳳之象：相傳鳳能知天下治亂興衰，是中國歷史上王道仁政的最好體現，是亂世興衰的晴雨表，成為神學政治的“形象大使”，古人曾分出五個等級，以鳳凰的五種行止標誌政治上的清明程度，於是歷代帝王都把“鳳鳴朝陽”“百鳥朝鳳”當成盛世太平的象徵。南齊·謝兆《永明樂十首》：“綵鳳鳴朝陽，元鶴舞清商；瑞此永明曲，千載為全皇。”
龍生九子，鳳育九雛：“九雛”出自《晉書·帝紀第八·穆帝哀帝廢帝海西公紀》：“（昇平四年）二月，鳳凰將九雛見於豐城。”後以“鳳引九雛”為天下太平、社會繁榮的吉兆。“九雛”的具體類別名稱以及形象並未提及。之後隨著各種宗教信仰與民間傳說不斷演繹融合，九雛的說法不斷豐富，未有定論。
［圖騰來歷］
《韓詩外傳》中還記錄了關於鳳凰的這樣一個傳說：“黃帝即位施惠。承天一道，修德，唯仁是紆，宇內和平，未見鳳皇。唯思其象，夙昧晨興，乃招天老而問之曰：‘鳳象如何？’天老對曰：‘夫鳳，鴻前，鱗後，蛇頸而魚尾，龍紋而龜身。燕頜而雞喙。戴德、負仁、抱忠、挾義，小音金，大音鼓。延頸、奮翼、五彩備舉，鳴動八風，氣應時雨。食有質，飲有儀。往即文始，來即嘉成。唯鳳為能通天祉、應地靈，律五音、覽九德。天下有道，得鳳象之一則鳳過之。得鳳象之二則鳳翔之，得鳳象之三則鳳集之。得鳳象之四則鳳春秋下之。得鳳象之五，則鳳沒身居之。黃帝曰：“於戲，允哉！朕何敢與焉？”於是黃帝乃服黃衣、戴黃冕，致齋於宮，鳳乃蔽日而至。黃帝降於東階，西面，再拜，稽首曰：‘皇天降祉，不敢不承命。’鳳乃止帝東園，集帝梧桐，食帝竹實，沒身不去。”
與《韓詩外傳》記載相近的，亦有相傳。軒轅黃帝統一了三大部落，七十二個小部落，建立起世界上第一個有共主的國家。黃帝打算制定一個統一的圖騰。在原來各大小部落使用過的圖騰基礎上，創造了一個新的圖騰——龍。那麼鳳凰又是怎麼來的呢？龍的圖騰組成後，還剩下一些部落圖騰沒有用上，這又如何是好呢？黃帝第一妻室嫘祖是一位絕頂聰明的女人，嫘祖受到黃帝制定的新圖騰的啟示後，她把剩餘下來各部落的圖騰，經過精心挑選，也仿照黃帝制定龍的圖騰的方法：孔雀頭，天鵝身，金雞翅，金山雞羽毛，金色雀顏色……組成了一對漂亮華麗的大鳥。造字的倉頡替這兩隻大鳥取名叫“鳳”和“凰”。鳳，代表雄，凰，代表雌，連起來就叫“鳳凰”。這就是“鳳凰”的來歷。
［百鳥朝鳳］
黃帝即位，自覺天下太平，想親眼看看傳說中的鳳凰。為此，他請教天老。天老回答：鳳凰顯形，乃是祥瑞的預兆，只有在太平盛世才出現。見到它一掠而過已是很不容易，如果能看到它在百鳥群裡飛舞那就是千載難逢的祥瑞了。黃帝聽後很不高興，他說：我即位以來，天下太平，為什麼連鳳凰的影子都沒有看見？天老說：東有蚩尤、西有少昊、南有炎帝、北有顓頊，四方強敵虎視眈眈，何來太平？黃帝聽罷便率兵討伐，於是天下一統。他看見一隻帶有五彩翎毛的大鳥在天空翱翔，而數不清的奇珍異鳥圍著它翩翩起舞。黃帝知道，這隻大鳥就是鳳凰，也是他想看到的瑞象—百鳥朝鳳（《韓詩外傳》）。
［鳳凰來儀］
鳳凰飛來起舞，儀態優美。古代用以比喻吉祥的徵兆和祥瑞的感應。《尚書·益稷》：“《蕭韶》九成，鳳凰來儀。”《漢書·王莽傳上》：“甘露從天下，醴泉自地出，鳳凰來儀，神爵降集。”
［鳳鳴岐山］
《國語·周語上》上就有周朝興起之時，有鳳凰一類的鳥在陝西寶雞岐山上鳴叫的記載。而西周晚期的《詩經·大雅·卷阿》也有句曰：“鳳凰于飛，亦傅於天……鳳凰鳴矣，於彼高崗。”也是講鳳鳴岐山之事，因此西周之時將鳳鳥視為神奇的吉祥生物，器物之上頗重鳳鳥紋。
［吹簫引鳳］
相傳春秋時，秦穆公有一個女兒，名叫弄玉，姿容絕世，聰明無比，喜好音律，善於吹笙。她吹起玉笙來，聲如鳳凰啼鳴。秦穆公在宮內築鳳樓讓她居住，樓前築有高臺，名叫鳳台。秦穆公想為女兒擇婿，弄玉發誓說：“必須選擇一個善於吹笙的人。”穆公派人四處尋訪善於吹笙的人，都不能如願。一天，弄玉夢見一個美男子說：“我是太華山（即華山）的主人，上帝命我與你締結姻緣。”並以玉笙為之吹奏《華山吟》第一弄。弄玉遂將夢中情景告訴穆公，穆公遂派大臣孟明到華山尋訪。
孟明在華山找到一位擅長吹簫的人，名叫蕭史，同載而歸。孟明引蕭史拜見穆公，穆公讓他吹奏。蕭史奏第一曲，清風習習而來；奏第二曲，彩雲四合；奏第三曲，見白鶴成對，翔舞於空中，孔雀數雙，棲集於林際，一時百鳥和鳴，經時方散。穆公遂將女兒弄玉嫁給他，夫妻和睦，恩愛甚篤。
［吹簫引鳳］
蕭史教弄玉吹簫，學會《來鳳之曲》。有天晚上，夫婦在月下吹簫，竟有紫鳳飛來聚於鳳台之左，赤龍飛來盤踞鳳台之右。蕭史說：“我本是天上神仙，上帝看人間史籍散亂，命我下凡整理。……周人以我有功於史，就稱我為蕭史，到今天，我已經經歷了一百多年的滄海桑田。上帝命我為華山之主，與你有夙緣，故以簫聲作合，成就了這段姻緣。然而我不能久住人間，今龍鳳來迎，可就此離去。”於是，蕭史乘赤龍，弄玉乘紫鳳，自鳳台翔雲而去。就在這天夜晚，有人於太華山聽到了鳳鳴的聲音。這則美麗的神話傳說，把琴瑟和諧、鸞鳳和鳴詩化了。
華山東峰下的引鳳亭，就是取《吹簫引鳳》之意而建的。
［鳳求凰］
漢代還流傳一個故事：文學家司馬相如，少年家貧。有一次被一個叫卓王孫的富商邀去飲酒，無意中發現卓王孫有一在家寡居的年輕女兒，叫卓文君。相如一見鍾情，就彈起鳳凰琴，唱起“鳳兮鳳兮歸故鄉，遨遊四海求其凰”表示愛慕之情。卓文君聽了十分感動，於是連夜隨司馬相如私奔，後結成夫婦。“鳳求凰”一詞，從此用來喻青年男女之間的愛情。大概是由於這些優美動人的故事傳說，在裝飾紋樣上便出現了“吹笙舞鳳”、“吹簫引鳳”、“鸞鳳和鳴”、“鶴飛鳳舞”、“百鳥朝鳳”“龍鳳呈祥”等一系列寓意吉祥的圖案。鳳紋形象已不再那麼神秘朦朧和似是而非了，鳳鳥圖案已成為一種清新、生動、活潑的藝術形象，逐漸發展為民族裝飾藝術的代表和象徵之一。
［鳳毛麟角］
“鳳毛麟角”，常用作比喻難得的傑出人才或其他稀世珍寶。南朝宋人劉義慶《世說新語·容止》：東晉將軍桓溫也以“鳳毛”一語稱讚丞相王導的第五子王敬倫：“敬倫風姿似父。桓公望之曰：‘大奴固有鳳毛。’”麟，麒麟，傳說中的神獸。“麟角”，和鳳毛一樣，也形容少而珍貴。“北史·文苑傳序”：“學者如牛毛，成者如麟角。”現常用來比喻難得的傑出人才或其他稀世珍寶。
［鳳凰涅槃］
在詩集《女神》指一個新中國的誕生（也是郭沫若第一個把鳳凰與不死鳥聯絡了起來）。也就是說詩中的鳳凰其實是不死鳥，所以鳳凰浴火重生是郭沫若自己聯想的，並非是中國古神話的內容。
鳳凰有個傳說：浴火重生。相傳在五百年前，有一種神鳥，集香木自焚，然後從死灰中復活，美豔非常不再死，是以，稱為不死鳥，也就是鳳凰。關於鳳凰還有一說，說鳳凰是死神的使者，負責勾走人的魂魄，好人昇天，壞人入地。部分地區還流傳著“鳳凰勾魂”的傳說。
【麒麟】
麒麟是指中國傳統瑞獸。古人認為，麒麟出沒處，必有祥瑞。有時用來比喻才能傑出、德才兼備的人。《禮記·禮運第九》：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈”，可見麒麟地位起碼與龍同等，並不低於龍。
但麒麟又是應龍的孫輩，《淮南子·地形訓》：“毛犢生應龍，應龍生建馬，建馬生麒麟，麒麟生庶獸，凡毛者，生於庶獸。”
麒麟也有中土之獸的說法但與被《淮南子》、《靈憲》等諸多古籍認為居中主土的黃龍相比，麒麟只有 《易冒》一書將其與青龍等四靈相提並論。
［傳說起源］
古人把雄性稱麒，雌性稱麟，《宋書》：麒麟者，仁獸也。牡曰麒，牝曰麟。麒麟是吉祥神寵，主太平、長壽；麒麟因其深厚的文化內涵，在中國傳統民俗禮儀中，被製成各種飾物和擺件用於佩戴和安置家中，有祈福和安佑的用意。
麒麟每次出現都將是一個非常特別的時期。據記載，孔子與麒麟密切相關，相傳孔子出生之前和去世之前都出現了麒麟，據傳孔子出生前，有麒麟在他家的院子裡“口吐玉書”，書上寫道“水精之子，系衰周而素王”，孔子在《春秋》哀公十四年春天，提到“西狩獲麟”，對此孔子為此落淚，並表示“吾道窮矣”。孔子曾寫歌：“唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。”不久孔子去世，所以亦被視為儒家的象徵。
［外貌神態］
從其外部形狀上看，集獅頭、鹿角，虎眼、麋身、龍鱗、牛尾就於一體；尾巴毛狀像龍尾，有一角帶肉。但據說麒麟的身體像麝鹿，它被古人視為神靈。
麒麟是中國古人相信存在的神靈。在中國眾多民間傳說中，關於麒麟的故事雖然並不是很多，但其在民眾生活中都實實在在地無處不體現出它特有的珍貴和靈異。
從古至今不乏能人志士將麒麟的形象以各種形式展現出來。自青銅文化興起後，銅雕麒麟也變得更加廣受歡迎，以銅打造麒麟形象，使人觸及可摸，這樣麒麟在人們心中的形象就變得更加明確。
［祥獸寓意］
中國民間有麒麟送子之說，另一種麒麟形象是龍頭，馬身，龍鱗。尾毛似龍尾狀舒展。它的綜合面不及龍、鳳那麼廣泛，不過名氣也不算小。
麒麟，是上古中國人最企望出現的吉祥動物，它們的出現表示一代的幸福。因此，那時的人們希望麒麟總是伴隨著自己，給自己帶來幸運和光明，而闢除不祥。當上古時代的這種信仰被傳承下來的同時，麒麟所具有的吉祥意義也隨之被廣大民眾公認且牢牢地存在於人們的意識之中，麒麟便成了某種意念的象徵，某種意境的表現，某種力量的顯示，並啟發人們的想像，引導人們的精神去契合某種意念，進入一種特定的境界，給人們以希望、安慰和某種追求的力量，化入民俗生活之中，表現在民族文化的各個方面。
有很多民族和姓氏把麒麟當做圖騰和祖神，其中，目前被公認的“麒麟正脈”為姬姓（現為姬姓周氏），即周天子一脈。
這一脈起源於黃帝，傳說黃帝祖神為應龍，麒麟為應龍之後。所以麒麟正脈是黃帝軒轅氏的主要分支。
［傳說典故］
傳說，麒麟是姬氏（周天子脈）的祖神（祖先神），源自黃帝祖神應龍，是應龍血脈的主要分支之一，有詩云：“麒麟踏祥雲，人間百難消。”次說一是麒麟與麒麟後人可以治病消災，二說可以踏雲而行。
“西狩獲麟”：發生在春秋末期魯國西境大野澤。其有文字記載的歷史，首先見於戰國成書的我國最早的一部編年史《春秋》。戰國史學家公羊高撰寫的《公羊傳》和穀梁赤撰寫的《穀梁傳》，也都記載了這方面的內容。與孔子同代人左丘明的《左傳·卷十二》載：哀公十四年春，西狩於大野，叔孫氏之車子鑰商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之曰：“麟也”。《史記·孔子世家》載：魯哀公十四年（公元前481年）春，西狩大野，叔孫氏之車子鑰商獲，以為不祥，仲尼視之曰：“麟也”，取之。在其《集解》和《正義》中又注：“大野，藪名，魯田圃之常處，蓋今鉅野是也。”《兗州府志·聖裡志》載：“周敬王三十九年春（哀公十四年），西狩於大野。叔孫氏家臣鑰商獲麟。”“折其左足，載以歸。叔孫氏以為不祥，棄之郭外，使人告孔子曰：有麋而角者何也？孔子往觀之曰：麟也，胡為乎來哉！反袂拭面，涕泣霑衿。叔孫氏聞之，然後取之。子貢問曰：夫子何泣也！孔子曰：麟之至為明王也，出非其時而見害，吾是以傷之。”
據考證“西狩獲麟”發生在周敬王九年（春秋魯哀公十四年），而孔子的《春秋》一書，也恰恰在這一年脫稿，這時孔子已71歲，從此不再著書。這就充分證明了至今仍在鉅野流傳的“孔子獲麟絕筆”的故事是真實的。孔子獲麟絕筆，從客觀上講，是年紀大了精力不佳。但從主觀上講，感麟而憂也是個重要原因。傳說在公元前551年（魯哀襄公二十二年），孔子的母親顏徵在懷了孕，祈禱於尼丘山，遇一麒麟而生孔子，因孔子降生時，頭頂長得有點像尼丘山，幫取名孔丘字仲尼。孔子遇麟而生，又見麟死，他認為是個不祥之兆，立即揮筆為麒麟寫下了輓歌：“唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。”由於孔子感麟而憂，再加他唯一的愛子孔鯉的早逝，使他難過極了，終於在魯哀公十六年（公元前479年），與世長辭了。孔子死後，獲麟絕筆的故事廣為流傳。唐代大詩人李白《古風詩》中就有“希聖如有立，絕筆於獲麟”的詩句。
人們為紀念“西狩獲麟”，在埋葬麒麟的地方建築了麒麟臺，又名獲麟臺，古稱獲麟古冢。
該建築地處鉅野城東七公里——今麒麟鎮陳胡莊以東、後馮橋以北大窪內，為縣級名勝古蹟重點保護單位。此臺為魯哀公“西狩獲麟”處，東西長73米，南北寬52米，佔地面積3800平方米。這裡原有唐代石碑數座，由於年湮日久，已遭毀壞。明嘉靖十四年，濟寧州通判張九胥重修麒麟碑一座，立於曹濟公路旁，碑上刻的冢字及年代署名至今尚存。“西狩獲麟”聞名全國，一些州、縣、鄉、村地名如唐代的麟州，鉅野以東的嘉祥縣，鉅野城東的獲麟保（鄉）、獲麟集等，都以此命名。麒麟降世，無人識曉，卻被“怪而殺之”。孔子痛惜不已，聯想到自己一生懷才不遇，觸景生悲，為麒麟寫下了輓歌：“唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求，麟兮麟兮我心憂”。自此絕筆，不再著書。麒麟冢也正因獨特的文化內涵成為一方名勝，歷代文人騷客臨其境覓聖蹟，或謳歌，或慨嘆，發思古之幽情，詠不朽之佳句。唐代著名學者韋表微曾作“麟臺碑銘”：李白、辛棄疾以及明朝王穉登、孫宜等著名詩人均為麒麟臺留下了膾炙人口的詩句。唐武德四年，據西狩獲麟之故，鉅野一度改名麟州。明嘉靖十四年，進士張九敘作鬥書“麒麟冢”三字，刻石立於臺前。天啟年間，縣令方時化在此修建廟宇，名曰“瑞麟寺”。自此，麒麟臺勝蹟更加名震四方。
由於古代都把龍鳳龜麟當成神靈，西狩獲麟，也就成了文人筆下的重要內容。晉徵南大將軍兼史學家杜預撰寫的《春秋左傳·集解》一書雲：“麟者，仁寵也，聖王之嘉瑞也”。唐代大文學家韓愈《獲麟解》（註釋）雲：“麟一角而載肉，設武備而不為害”。“遊必澤土，祥而後處，不履生蟲，不踐生草，王者有出，與鳳龜龍謂之四靈。”由於麒麟為四靈之一，一些史書故事如《麟經》、《麒麟書》、《金壁故事》、宋程俱的《麟臺故事》、清李玉的《麒麟閣》等，均以麒麟為書名或內容。再如古代帝王的年號或者古建築、古地名，也往往以麟字作為祥瑞的代號，漢高祖劉邦稱未央宮為記麒麟殿，漢宣帝必稱為麒麟閣。唐高祖武德四年，取西狩獲麟意，於鉅野置麟州。唐高宗稱年號為麟德，武后則天必中書省為麟臺。唐德宗大曆四年，在麒麟臺立麟臺碑。後金皇統七年，取麒麟祥瑞意，在鉅野縣山口鎮（今嘉祥縣大山頭一帶）增設嘉祥縣。元世祖至元十六年，以麟為祥瑞，在鉅野縣治北建麟鳳亭；元文宗至順二年，鉅野縣主簿樊遜，重修麟鳳亭。明代，鉅野知縣方時化，在麒麟臺建瑞麟寺。瑞麟寺建造宏偉，規模壯觀，據當地傳說，當時整個寺院佔地百餘畝，有僧侶百餘人，佃戶數十家。寺院附近有鋪店、石碾、菜園、鹽畦、車坊等，顯然是一個自給自足的經濟單位。瑞麟寺南面，有一小河，名曰八里河，此河東西流向，岸柳成行，流水潺潺，游魚可數。河南岸有一渡口，即《鉅野縣誌》上所說的“獲麟古渡”。每值陽春，風和日暖，鳥語花香，士家工商，男女老少來此觀光遊覽者絡繹不絕。可惜由於明崇禎末年的戰亂，整個寺院都變成了虛墟，今天能見到的只有這座荒草萋迷的土臺子了。
【檮杌】
檮杌（táo wù），別名傲狠，中國神話中上古時期的四凶之一。所謂”四凶“，最早指的是上古年間四位殘暴的部落首領，後來被杜撰為他們部落圖騰的四種怪物。
［歷史傳說］
據《神異經》記載，檮杌是生活在偏遠西方的怪物，它體格像老虎而毛類犬，毛很長，臉有點像人，腿有點像老虎，嘴巴長有像野豬一樣的獠牙，尾長丈八尺，在西方稱霸，能鬥不退。而“檮杌”，較早見於《左傳·文公十八年》，原文是：顓頊有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則嚚，傲狠明德，以亂天常，天下之民謂之檮杌。
大概意思就是，這小子油鹽不進，好賴話不聽，老百姓就喊他“檮杌”。從這個意義上講，檮杌有點像北方人講的“棒槌”。一竅不通，四六不懂。因為檮就是舂的意思。《楚辭·九章·惜誦》：“檮木蘭以矯蕙兮，糳申椒以為糧。”把香草搗成香草醬。“檮”也寫作“擣”，而“擣”通“搗”。樹木沒有枝丫，光禿禿的叫“杌”。你看一根用來“擣”的光禿木頭，不正是一根棒槌？
檮杌和棒槌屬於一種東西。而棒槌也好，檮杌也好，都是實心的東西，所以檮杌的特點是“頑”。這裡的“頑”，指不開竅，比如“頑石”，指實心的大石頭，區別於太湖石這樣的“巧石”（“竅”字也從“巧”），而不是通常我們說的調皮搗蛋的“頑皮”。另外有一句罵人的話叫“擀麵杖吹火——一竅不通”，擀麵杖同樣是一根沒有窟窿眼兒的“檮杌”。因為檮杌其人桀驁難馴的品性，以至後來逐漸演變成民間傳說中的四凶之一。而其他三兇：混沌、饕餮、窮奇，也諸如此，都是出身名門望族的紈絝子弟。
【獬豸】
獬豸又稱獬廌、解豸（xiè zhì），是中國古代神話傳說中的神獸，體形大者如牛，小者如羊，類似麒麟，全身長著濃密黝黑的毛，雙目明亮有神，額上通常長一角。
獬豸擁有很高的智慧，懂人言知人性。它怒目圓睜，能辨是非曲直，能識善惡忠奸，發現奸邪的官員，就用角把他觸倒，然後吃下肚子。它能辨曲直，又有神羊之稱，它是勇猛、公正的象徵，是司法“正大光明” “清平公正”“光明天下”的象徵。
［傳說起源］
祖先在創構“法”字上，其淵源頗具智慧和神話色彩。“法”字古金文為“灋fǎ”。《字源》（約齋著，上海書店1986年版）用溯源法解釋了古人構造“灋fǎ”字的良苦用心和豐富的想象力。“灋fǎ ，這字從廌去，以代表判斷曲直的法律；又從水，是比喻其平如水，省廌寫作法”。《說文解字》釋為“灋fǎ，解廌獸也，似牛，一角，古者決訟，令觸不直者”。在東漢文字學家許慎先生看來，“灋fǎ”字的造字構意，源出一個歷史傳說：春秋戰國時期，齊莊公有個叫壬裡國的臣子，與另一位叫中裡繳的臣子打了三年官司。因為案情難以判斷，齊莊公就讓“廌”，即神獸獬豸，來聽他二人自讀訴狀。結果壬裡國的訴狀讀完，獬豸沒有什麼表示，而中裡繳的訴狀還沒有讀到一半，獬豸就用角頂翻了他。於是，齊莊公判決壬裡國勝訴。這種以角觸斷罪的方法，被古人用“會意”的方法放進了“灋”字的構形之中。可見，這個“灋fǎ”字造得很有深意，一是公平裁判、明斷曲直，乃是我國古代先哲賦予“灋”字的基本涵義；二是“灋fǎ ”或許代表了人民心底的嚮往：“灋fǎ”應該對任何人公平如水，如遇不平，就應該堅決除去。
麒麟，青毛獨角，體態剛健，極有靈性。“廌”有三名：一曰獬豸（謝志音）；二曰獨角獸；三曰神羊。各種史籍都指出，獬豸是一種能辨曲直的神獸。漢代學者楊孚在其專著《異物志》中，對“獬豸”特性的概括最有代表性：“性別曲直。見人鬥，觸不直者。聞人爭，咋（ze音責，咬、啃的意思）不正者。”意思是說，獬豸能別曲直，見到有人相鬥，它會用犀利之角觸去理曲之人；聽到有人相爭，它會用嘴咬挑起是非的一方。東漢時期的傑出思想家王充在《論衡》中記載了被奉為“中國司法鼻祖”——皋陶用獬豸治獄的傳說：獬豸“一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。故皋陶敬羊”。皋陶決獄明白，執法公正。遇到曲直難斷的情況，便放出獨角神羊，依據獬豸是否頂觸來判定是否有罪。
曾在古潁州做過太守的北宋大文學家、書畫家蘇軾在《艾子雜說》中講了“獬豸辨好”的寓言故事。一次，齊宣王問艾子道：“聽說古時候有一種動物叫獬豸，你熟悉嗎？”艾子答道：“堯做皇帝時，是有一種猛獸叫獬豸，飼養在宮廷裡，它能分辨好壞，發現奸邪的官員，就用角把他觸倒，然後吃下肚子。”艾子停了停接著感慨的說：“如果今天朝廷裡還有這種猛獸的話，我想它不用再尋找其它的食物了！”這就將獬豸的能辨是非，引申到了官場，以官員為審視監督的物件。發現奸邪的官員，就用角把他觸倒，然後吃下肚子，不用再尋找其它的食物，諷刺當時的官場奸臣和貪官太多了。
後來，出於便於書寫和記憶的需要，“廌”字從“灋”中被隱去，簡化為“法”，然而它所象徵的中國法律傳統文化並沒有隨之消失。獬豸在我國古代法制監督史上仍有著非凡的涵義。由於獬豸是“法”的化身這一特性，從先秦到明清，“獬豸”形象被當成監察、審計和司法官員廉明正直、執法公正的象徵，在各種場合被經常使用並作為監察御史和司法官員等的重要標誌。春秋戰國時，楚王仿照獬豸的形象製成衣冠。秦朝時正式賜給御史作為飾志，後遂稱“獬豸冠”。據古文獻記載：“侍御史冠獬豸冠”（《秦會要訂補》卷十四）。“法冠，一名獬豸冠，鐵為柱，其上施珠兩枚，為獬豸角形。法官服之。”（《隋書·禮儀志·七》）。漢朝時，廷尉、御吏等都帶獬豸冠。南北朝時期的文學家庾信《正旦上司憲府》詩中就有“蒼鷹下獄吏，獬豸飾刑官”的句子。唐朝著名邊塞詩人岑參在《送韋侍御先歸京》詩中有“聞欲朝龍闕，應須拂豸冠”的描述。
［外貌形態］
獬豸，（xiè zhi；豸字同猘）又稱任法獸，古代中國神話傳說中的瑞獸，相傳形似羊，黑毛，四足，頭上有獨角，善辨曲直，見人爭鬥即以角觸不直者，因而也稱“直辨獸”，“觸邪”。當人們發生衝突或糾紛的時候，獨角獸能用角指向無理的一方，甚至可以將罪該萬死的人用角抵死，令犯法者不寒而慄。帝堯的刑官皋陶曾飼有獬豸，治獄以獬豸助辨罪疑，凡遇疑難不決之事，悉著獬豸裁決，均準確無誤。所以在古代，獬豸就成了執法公正的化身，古代法官戴的帽子又稱“獬豸冠”。獬豸是有著羊的身體、麒麟外觀的瑞獸，擁有分辨正與不正的神秘力量，而不正者則會遭受懲罰，後世也因此將其畫像融入判官的官服之中。人們經常引用獬豸的形象，取意於對中國傳統司法精神的繼承。它的角卻沒有神奇力量，這是它與歐洲傳說中的獨角獸相區別的地方。
“ 廌”究竟是什麼樣子？在中國古代， 廌也稱解廌、解豸、獬豸等，從史籍記載來看，關於“廌”的說法不下四種。
第一種說法為“似牛”——如許慎的《說文解字》：“廌，解廌獸也，似山牛，一角。薦，獸之所食草，從廌從草。古者神人以廌遺黃帝，黃帝曰：何食？何處？曰：食薦。夏處水澤，冬處松柏。”東漢楊孚所撰的《神異經》：“東北荒中有獸，如牛，一角，毛青，四足似熊，見人鬥則觸不直，聞人論則咋不正，名曰解豸。”
第二種說法是“似羊”——如《後漢書·輿服志下》：“解豸神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。”南北朝時期梁元帝蕭繹撰寫的《金樓子·興王》：“常年之人得神獸若羊，名曰解豸。”漢代王充的《論衡·是應》：“獬豸者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。”
第三種說法是“似鹿”——《漢書·司馬相如傳》“弄解廌” 顏師古注引張揖曰：“解廌，似鹿而一角。人君刑罰得中則生於朝廷，主觸不直者，可得而弄也。”
第四種說法是“似麟”——《隋書·禮儀志》引蔡邕曰：“解豸，如麟，一角。”《說文解字》：“麒，仁獸也，麋身，牛尾，一角，從鹿其聲。”廌的形象，似牛、似羊、似鹿者，形似也。而如麒麟者，神似也。麒與麟同類。《史記·司馬相如傳》注引張揖雲：“雄曰麒，雌曰麟。”麒麟似鹿，廌亦為鹿屬。兩者均長著獨角，觸不直而主公正。麒麟則如《說苑·辯物》所謂“含仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然後處。”
由此可見，廌是一種形如牛、羊、鹿、麟之類的動物，其特點是獨角，其秉性是正直公正。
【犼】
犼 ［hǒu］是明清神話傳說中的一種神獸，根據中國古代見之於史冊的神話故事和流傳於民間的少量傳說證實，它的出現晚於大部分神獸、兇獸乃至瑞獸，最早只是一種似犬的野獸，直到明清時期才成型的怪物。
［神話傳說］
犼是古書上說的一種似狗而吃人的北方野獸，最早記載於《爾雅》，在清代筆記小說《續子不語》中被記載為殭屍的頂點，由“旱魃”進化而來。
天安門城樓前的華表上的兩隻面南而坐的石犼，叫做“望帝歸”。據說它們專門注視皇帝的外巡，如果皇帝久遊不歸，它們就呼喚皇帝速回，料理政事。城樓後的兩隻石犼，則面北而坐，叫做“望帝出”，它們的分工就不同了，是監視皇帝在宮中的行為，皇帝如果深居宮闈，不理朝政，它們便會催請皇帝出宮，明察下情。
據說犼是一種極有靈性的動物，它每天蹲在華表上密切關注皇帝的行蹤。兩隻面南而座的犼是專門守候皇帝出巡的，每當皇帝久出不歸，荒淫作樂時，它們就會呼喚皇帝：“國君快回來料理國事吧，我們盼望你回來，眼睛都快望穿了。”於是人們稱這兩隻犼為“望君歸”。位於城樓後華表上的的兩隻面北而座的犼則是監視皇帝在宮中的舉動的，如果皇帝久居宮中，不理政事，它們便會催促皇帝：“國君快出宮體察民情吧，不要總呆在宮中享樂，我們盼望你出來，眼睛都快望穿了。”於是人們稱這兩隻犼為“望君出”。
［形態介紹］
犼，俗稱為望天吼、朝天吼、蹬龍。
一說其是龍族的剋星，好食龍腦，民間有流傳“一犼可鬥三龍二蛟”，將其立於華表之上是為了監督皇帝。
還有人說其是龍王的兒子，有守望習慣。華表柱頂之蹬龍對天咆哮，被視為上傳天意，下達民情。
一說《集韻》解釋：“犼，獸名，似犬，食人。”
另有，東海有獸名犼，形如兔，兩耳尖長，僅長尺餘。獅畏之，蓋吼溺著體即腐。《偃曝餘談》有載。體型雖小，亦能搏龍，勝後以其食之。
還有一種說法，那就是犼和麒麟很像，是麒麟的祖先。但其實麒麟的祖先是應龍，麒麟是非常的愛護生命，“以其不履生蟲，不折生草也。”其中水麒麟更是性情溫和，是人類的守護者，出沒處，必有祥瑞。而犼卻十分的貪玩，性暴躁。麒麟和犼的性格截然不同。
望天犼的相貌獨特的十似之處：1、角似鹿；2、頭似駝；3、耳似貓；4、眼似蝦；5、嘴似驢；6、發似獅；7、頸似蛇；8、腹似蜃；9、鱗似鯉；10、前爪似鷹後爪似虎。
［古書記載］
《偃曝餘談》記載：犼形如兔，兩耳尖長，僅長尺餘。獅畏之，蓋犼溺著體即腐。
犼並非以龍為食，清代東軒主人的《述異記》中記載：“康熙二十五年夏間，平陽縣有犼從海中逐龍至空中，鬥三日夜，人見三蛟二龍，合鬥一犼，殺一龍二蛟，犼亦隨斃，俱墮山谷。其中一物，長一二丈，形類馬，有鱗鬣。死後，鱗鬣中猶焰起火光丈餘，蓋即犼也。”
袁枚《續子不語》：“常州蔣明府言：佛所騎之獅、象，人所知也；佛所騎之犼，人所不知，犼乃殭屍所變。”袁枚《續子不語》：“屍初變旱魃，再變即為犼。”清同治《續修永定縣誌》上載：“同治二年（公元 1863 年），邑南有異獸，大如牛，尾似團扇，口闊，徑直如盆，周身紅毛，長數尺，噬人及諸惡獸，或以為犼雲。”
【重明鳥】
重明鳥是中國古代神話傳說中的神鳥。其形似雞，鳴聲如鳳，此鳥兩目都有兩個眼珠，所以叫作重明鳥，亦叫重睛鳥。它的氣力很大，能夠搏逐猛獸。能闢除猛獸妖物等災害。在中國民間新年風俗中，貼畫雞於門窗上，實即重明鳥之遺意。
［傳說起源］
堯當國君幾十年，賢明、節儉的聲譽遠播四海，在晚年的時候，遠在萬里之外的支國給堯進獻了一隻名叫重明鳥的奇鳥。
［外貌形態］
重明鳥又叫雙睛鳥，它的兩隻眼睛中，各長有兩個瞳孔。它的身形像雞，叫起來聲音像鳳凰一樣嘹亮動聽。它常常把身上的羽毛全部抖落，用光光的翅膀拍打著沒有羽毛的身子，在高空中起舞迴旋。它能驅逐虎、豹、豺、狼等猛獸，使多種妖魔鬼怪不敢危害人類。它對人類的要求也很低，它不吃食物，只要喝一點瓊玉的膏液，就很心滿意足了。不過，這鳥十分眷戀自己的家鄉，人們於心不忍，只好同意它自由往來。
重明鳥很仗義，它理解人們的好意，有時一年中不辭辛苦，來回光顧好幾次。有時人們得罪了它，就隔幾年都不來。於是，家家戶戶都清掃庭院，擺上瓊漿玉液，盼望重明鳥前來棲息。禽獸鬼怪往往趁重明鳥不在時出來危害人，人們就用木頭或銅鐵鑄成重明鳥的形狀，安放在門戶間，這樣，禽獸鬼怪見了，也會害怕，躲得遠遠的，不敢來搗亂。
［傳說典故］
瞽叟夜夢
傳說，舜王是重明鳥託生的。
古時候，歷山下住著個瞎子，名叫瞽叟。一天晚上，他做了個夢，夢見一隻重明鳥飛到他跟前，嘴裡含著食物來喂他，還對他說：“今後我不走了，就給你當兒子行嗎？”瞽叟聽了非常高興，他彎下腰去，想把重明鳥抱起來，就在這時，他醒了。瞽叟醒來，越想越奇怪，就把他做的夢從頭到尾給媳婦說了一遍。媳婦說：“夢是心中想，你想兒子快要想瘋了哩！”
暫且不說瞽叟媳婦生娃的事，先說說重明鳥是啥東西。重明鳥也叫雙睛鳥，樣子跟家戶餵養的雞差不多，鳴叫的聲音跟鳳凰一樣，怪好聽的。不一樣的是，它一個眼窩裡長著兩個瞳仁。妖魔鬼怪，豺狼虎豹，不要說見了它的影子，只要一聽它的叫聲，就嚇得渾身發麻，沒命地逃跑。老百姓都說重明鳥避邪氣，人人都盼望重明鳥飛來。可是重明鳥住在老遠老遠的地方。因此，大夥就照重明鳥的樣子，有的用木頭刻一個，有的用泥捏一個，安放在房頂上，嚇唬妖魔鬼怪和豺狼虎豹。
自從瞽叟夢見重明鳥以後，他的媳婦真的懷上娃娃了。十個月後，生了個胖墩墩的大小子。生娃的那一天，真的飛來一隻重明鳥，落在瞽叟家門口，吱吱咕咕叫喚了好一會兒。等屋裡生下娃了，門口的重明鳥也不見了，東鄰家西舍家都說瞽叟命好福分大。再仔細看看那新生的小胎娃，都愣住了，小胎娃的眼窩跟重明鳥的眼窩一模一樣，一個眼窩裡頭兩個瞳仁兒。
大家都說，這個娃娃是重明鳥託生的。
進貢帝堯
一日，羲仲來奏，說祗支國遣使來進貢了。帝堯忙命照著禮儀招待。這次祗支國所進貢的是一隻異鳥，其狀如雞，兩隻翅膀的羽毛脫落殆盡，只剩了兩隻肉翮，形狀甚為難看。帝堯料他遠道來貢，必有特異之處，便問那使者道：“此鳥叫什麼名字？有什麼特異的功能？”那使者道：“此鳥兩目都有兩個眼珠，所以叫作重明鳥，亦叫重睛鳥。它的氣力很大，能夠搏逐猛獸。它鳴起來，其聲如鳳，一切妖災群惡都遠遠避去，不能為害，實在是一種靈鳥。所以小國之君特遣陪臣前來貢獻，望乞賞收。”帝堯道：“它的羽毛尚不完全，哪裡還能捕逐猛獸呢？”
拾遺記
使者正欲開言，哪知這重明鳥竟有知認似的，聽了帝堯之言，頓時引吭長鳴，聲音果然似鳳；忽而閃起兩隻肉翅，騰舉空中，繞殿飛了一匝，直出庭中，且飛且鳴。那時巢在阿閣的鳳凰和飛集的鸞鳥聽了它鳴聲，亦一齊飛鳴起來，與它倡和，聲音和諧，非常悅耳。這時叔均在殿上，看見重明鳥出殿而去，不禁叫道：“啊喲！逃去了！”那使者笑道：“不會不會，就要來的。”歇了一會，果然仍飛回來。此時在階上的侍衛，忽然看見空中有無數群鳥向北面飛，非常迅速。後來打聽，才知道都是梟鴟之類，大約聽見了重明鳥的鳴聲而逃到絕漠去的。從此，重明鳥所在數百里之內，竟無鴟梟惡鳥，真是奇怪之事。
且說帝堯看重明鳥如此情形，知道它果是靈鳥了，便問使者道：“它的羽毛終年如此嗎？”使者道：“不是。它的羽毛時長時落，此時適值它解翮之時，所以如此。”帝堯道：“那麼它吃什麼？”使者道：“通常它在外面，不知道吃什麼。如若人喂飼它起來，須用瓊玉之膏飴之’。這裡帝堯君臣商量留養重明鳥之法。帝堯道：“它是靈鳥，與鸞鳳一樣，不可以樊籠屈之，任其來去可也。況且養它起來，須用瓊膏，未免太奢，朕哪裡有這許多瓊玉來供給它呢？”
群臣聽了，都以為然，於是就將重明鳥安放在樹林之中，聽其自由。那重明鳥從此飛來飛去，總在帝都附近幾百裡之內，所有豺狼虎豹，都給它搏擊殆盡，人民往來，便利不少。民間人家偶有妖異或不樣之事，只要重明鳥一到，妖異立刻潛蹤；不祥之事，化為大吉。假使山林川澤猛獸為患，只要聽見重明鳥的鳴聲，猛獸無不遁逃，因此人人將這重明鳥奉若神明，沒有一家不灑掃門戶，延頸跛足的望它飛來。那重明鳥在帝都住了幾時，忽然飛去。後來一年之中總來一次，又後來幾年之中才來一次。大家盼望得急了，有人想出方法，將木頭雕出一個重明鳥之像，或用金鑄出一個重明鳥之像，安放在門戶之間。
哪知亦竟有靈，一切魑魅醜類居然亦能夠退服。所以後世的人，於每年元旦這日，或者刻木，或者鑄金，或者繪畫一隻雞的形狀，放在窗牘之上。這就是重明鳥的故事。
變形成雞
古代神話中有雞是重明鳥變形的說法。堯帝時，遠方的友邦上貢一種能辟邪的重明鳥，大家都歡迎重明鳥的到來，可是貢使不是年年都來，人們就刻一個木頭的重明鳥，或用銅鑄重明鳥放在門戶，或者在門窗上畫重明鳥，嚇退妖魔鬼怪，使之不敢再來。因重明鳥模樣類似雞，以後就逐步改為畫雞或剪窗花貼在門窗上，也即成為後世剪紙藝術的源頭。中國古代特別重視雞，稱它為“五德之禽”。《韓詩外傳》說，它頭上有冠，是文德；足後有距能鬥，是武德；敵在前敢拼，是勇德；有食物招呼同類，是仁德；守夜不失時，天時報曉，是信德。
［ 史書記載］
《拾遺記》
原文
晉王嘉《拾遺記》卷一：“堯在位七十年……有掋支之國，獻重明之鳥，一名雙睛，言又眼在目。狀如雞，鳴似鳳。時解落毛羽，肉翮而飛。能搏逐猛獸虎狼，使妖災群惡不能為害。貽以瓊膏，或一歲數來，或數歲不至。國人莫不灑掃門戶，以望重明之集。其未至之時，國人或刻木，或鑄金，為此鳥之狀。置於門戶之間，則魑魅醜類，自然退伏。今人每歲元日，或刻木鑄金，或圖畫為雞於牖上，此其遺象也。”
翻譯
四千年前堯王在位七十年，有鸞雛年年來朝，麒麟遊於澤藪，鴟梟遠避大漠。遠方的“祗支國”進貢了一隻重明鳥，重明鳥兩目都有兩個眼珠，眼睛像雞，鳴聲似鳳，展翅一飛，能搏擊虎豹熊羆，掃蕩妖魔鬼怪。所以人們無不灑掃門戶，盼望重明鳥落在自家門上。但是重明鳥不再來了，人們於是刻木或鑄金作重明鳥形置於門戶之上，威懾魑魅魍魎。人們每到正月初一，都會製作重明鳥的雕像，或者“畫雞於戶”這就是重明鳥留傳下來的形狀。
《玄中記》
晉朝人著的《玄中記》裡講到了前面說到的度朔山上的這隻天雞，說是當太陽昇起，第一道陽光照到這株大樹上時，天雞就啼鳴了。它一啼，天下的雞就跟著叫起來了。所以春節所剪的雞，其實就是象徵著天雞。然而古代中國神話傳說中還有雞是重明鳥變形的說法。據說堯帝時，過方的友邦上貢一種能辟邪的重明鳥，大家都很歡迎重明鳥的到來，可是貢使不是每年都來，人們就想法刻一個木頭的重明鳥，或用銅鑄成重明鳥放在門戶，或者在門窗畫上重明鳥，嚇退妖魔鬼怪，使之不敢來。因重明鳥樣類似雞，以後就逐步改為畫雞或者剪窗花貼在門窗上，這也成為後世剪紙藝術的源頭。在中國古代特別重視雞，稱其為“五德之禽”。
《韓詩外傳》
《韓詩外傳》說，它頭上有冠，是文德；足後有距能鬥，是武德；敵在前敢拼，是勇德；有食物招呼同類，是仁德；守夜不失時，天明報曉，是信德。所以人們不但在過年時剪雞，而且也把新年首日定為雞日。
［後世影響］
人們在過大年時，有的用木刻、有的用銅鑄、有的用紙剪，做成雞的樣子，掛在門窗上，據說這就是從那時用重明鳥驅降邪惡的風俗演變而來的。
重明鳥的故事流傳至今，不能不說與堯賢明的口碑有關。
【畢方】
畢方在中國古代神話傳說中是大火之兆，畢方的名字有可能來自竹子和木頭燃燒時發出的噼啪聲響。畢方的外形象丹頂鶴，但是隻有一條腿（一說為只有一隻翅膀），身體為藍色、有紅色的斑點，喙為白色。
據說畢方的出現預示著大火。 而傳說黃帝在泰山聚集鬼神之時，乘坐著蛟龍牽引的戰車，而畢方則伺候在戰車旁。後來，畢方被稱為火神的侍寵。
［史書記載］
畢方：木精，如鳥，青色，赤腳，兩翼一足（有說兩足一翼），不食五穀。見則其邑有訛火（有說常銜火在人家作怪災）。為黃帝衛車之神鳥（有說為致火之妖物，俗稱火鴉）。《山海經》、《神異經》、《淮南子》等俱有載。
《山海經·西山經》：“有鳥焉，其狀如鶴，一足，赤文青質而白喙，名曰畢方，其鳴自叫也，見則其邑有訛火。”譯文：山中還有一種禽鳥，形狀像一般的鶴，但只有一隻腳，紅色的斑紋和青色的身子而有一張白嘴巴，名稱是畢方，它鳴叫的聲音就是自身名稱的讀音，在哪個地方出現那裡就會發生怪火。
《山海經·海外南經》：“畢方鳥在其東，青水西，其為鳥人面一腳。一曰在二八神東。”譯文：畢方鳥在它的東面，在青水的西面，這種鳥長著一副人的面孔卻是一隻腳。另一種說法認為畢方鳥在二八神人的東面。
《淮南子·氾論訓》：“叔孫敖三去令尹而無憂色，受罪祿不能累也；荊亻次非兩蛟夾繞其船而志不動，怪物不能驚也。聖人心平志易，精神內守，物莫足以惑之。夫醉者俯入城門，以為七尺之閨也；超江、淮，以為尋常之溝也；酒濁其神也。怯者夜見立表，以為鬼也；見寢石，以為虎也；懼掩其氣也。又況無天地之怪物乎？夫雌雄相接，陰陽相薄，羽者為雛，毛者為駒犢，柔者為皮肉，堅者為齒角，人弗怪也。水生蠬蜄，山生金玉，人弗怪也。老槐生火，久血為磷，人弗怪也。山出梟陽，水生罔象，木生畢方，井生墳羊，人怪之，聞見鮮而識物淺也。天下之怪物，聖人之所獨見；利害之反覆，知者之所獨明達也；同異嫌疑者，世俗之所眩惑也。”《淮南子》「木生畢方」是受五行思想的影響所致，意即木生火。因畢方為火鳥故用畢方代火，非指畢方生於木。
張衡《東京賦》中說：“畢方……老父神，如鳥，兩足一翼，常銜火在人家作怪災也。”
《韓非子·十過》：“昔者黃帝合鬼神於西秦山之上，駕象車而世訊畢方，畢方並害。”
《駢雅》：“畢方，兆火鳥也。”鳳即為神，也是災難的象徵。
［傳說典故］
黃帝花七年時間兼併了東方諸國，隨後又在中條山諸猛獸的協助下消滅了南方的競爭者蚩尤，終於讓中原王國的疆域擴張到前所未有的程度。
但首席大臣風后卻不識時務地用沉重的措辭向國王呈送新的戰報。風后說，零星的叛亂並未因此平息。蚩尤的殘部依舊侵犯著邊境各地的平靜。東南方向，著名的統帥相柳正重新招集蛇蟲，依託茂密的森林隨時準備反撲。西北方向，靈媒們也正加緊趕製招魂的法器，準備聚集蚩尤的魂魄，組建亡魂的軍隊，與黃帝再作搏殺。黃帝聽到這樣的報道，心裡充滿恐懼。他再也無法站穩，直直地向後傾倒。幸虧侍女敏捷，輕輕抱住國王，他才不至於硬生跌倒。風后趕緊將瓦解敵人的方法和盤托出。
數日後，黃帝獨自乘著一輛由各種火的符號裝飾的戰車，馳向泰山。這輛巨大的戰車載著黃帝在泰山顛簸的小路上賓士了五天。到第六天時，黃帝忽然發現戰車前閃過一團黑影子。這影子越來越大，越來越清晰，漸漸分出了頭頸與眉眼。它面朝戰車，向後飛行，背後的影子逐漸聚集過來，而正面的影子卻因為被風帶動，逐漸消散。
儘管如此，黃帝還是很快分辨出了它的形象。這個形象黃帝相當熟悉，此前，他曾經統帥軍隊，與之戰鬥，也曾經下令在北方極端寒冷之地砍下他的頭顱，即使這樣寒風依然無法立即封凍腔中的黑血，名為蚩的甲蟲因此爬滿了北方的國土。它是蚩尤。黃帝大驚失色，完全癱軟在戰車中。他看到蚩尤的影子被一股疾風吹動，快速地析出一部分，逐漸凝結成手臂伸向自己。黃帝不知道對方想幹什麼，哀叫著抬起手，用袖子遮住臉，試圖阻止蚩尤的襲擊。
沒人聽到黃帝的哀叫。因為這叫聲被另一陣尖銳的聲音掩蓋了。黃帝只覺得一陣紅光閃過，象群便得了命令一樣停下了沉重的腳步。國王放下袖子再看，黑色的影子已經消散，遠處，一隻紅色的大鳥越飛越遠。四周安靜了下來，連草葉生長、蚯蚓呢喃的聲音也聽不到。
多年以後，風后才又向黃帝提起了那隻紅色的鳥。他說，這隻鳥名叫畢方，形態與鶴相似，習性也幾乎沒有區別，因此有時被誤認為只有一條腿。畢方的羽毛是深淺不一的紅色，喙相當寬大，黑色並帶有白色的花紋。正是這隻鳥，將黃帝征討四方時殺死的敵軍封鎖在泰山之中。當然，藉助這隻鳥也可以將那支亡魂組成的軍隊釋放出來。只是博學的風后也並不知道方法罷了。
從那以後，一共過了四千六百年，畢方再沒有在中原王國出現過。但乾隆十八年《保昌縣誌。卷之十二。編年》有載：“明神宗萬曆十四年丙戌（1586年）夏四月有畢方繞自南南，垂趐於小梅關側。十九日大水，知府周保修築太平橋諸處”。
【饕餮】
饕餮 ［tāo tiè］是古代中國神話傳說中的一種神秘怪物，名叫狍鴞，古書《山海經·北次二經》介紹其特點是：其形狀如羊身人面，眼在腋下，虎齒人手。
其名可比喻貪婪之徒，人們一般稱這種人為“老饕”。《左傳》中記載饕餮為縉雲氏之子，而不是龍之九子之一。
而人們所說的饕餮紋是青銅器上常見的花紋，被認為是描繪饕餮的獸面。這種紋飾出現於長江下游地區的良渚文化玉器上，但饕餮紋更常見於青銅器上，尤其是鼎上，早在二里頭夏文化的青銅器上便有。
饕餮在以中國傳說或玄幻武俠為題材的網路遊戲、網路小說、以及影視作品中均有相關形象。
關於饕餮的形象並不相同，有的像狼，有的只有一個頭，還有的豬首熊身。
［歷史詳述］
王愛君文集《饕餮》篇釋義：呂氏春秋載：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身。”歷代相傳，就把在青銅器上這種睜著眼睛，張著嘴的紋飾，名為饕餮。至若在殷商時，是否把這種紋飾，也名為饕餮，則無從稽考。有史以後的商周文化，已大有進展，青銅器上的饕餮紋，更不是隨意點綴的，當有其深意存在；且多於禮儀器上著饕餮紋，雖是為祭祀鬼神，或也有求佑福與祓徐不祥的雙重願望。
饕餮紋：饕餮紋，是以正視獸類的顏面為主要構圖，左右相對稱；為的對稱，在帶身軀時左右也各有一個。顏面為天然對稱的圖形，任何民族，對於動物和人類的顏面，都具有深刻的印象。因為顏面為無聲的語言，不僅喜、怒、哀、樂的表情是在顏面上顯露，而莊嚴、威武、仁慈、兇惡、陰險、神秘等態度，也莫不顯露在顏面上。
饕餮紋，即使用“山川奇異之物”為題材，但這些奇異之物，是渺茫得不易捉摸的。古代技藝家，不像文明盛世的畫工們，有“好圖鬼魅而惡犬馬”的偷巧手段，最初所採取的稿本，都是忠於寫實，漸次才由寫實而簡化；所以饕餮紋所取的物象，多是由來有自，取諸常見的鳥獸等物，或近取諸人類的。饕餮紋是以顏面為主紋，足、身、尾為副紋，雷紋為地紋。完備的主紋是由冠飾、鼻、目、眉、角、耳、口、齒等官能所組成。
饕餮雕紋：饕餮多指負面形象，但在余光中先生的《當我死時》的“饕餮地圖”中，“饕餮”用在此卻恰如其分地寫出了詩人對祖國的摯愛。
［相關傳說］
縉雲氏子
饕餮是縉雲氏之子，《呂氏春秋》、《左傳》等眾多古書均有記載。
《神異經·西南荒經》：“西南方有人焉，身多毛，頭上戴豕。貪如狠惡，積財而不用，善奪人穀物（上二句原作“好自積財，而不食人谷”，據《史記·五帝本紀》正義引改）。強者奪老弱者，畏強而擊單，名曰饕餮。《春秋》饕餮者，縉雲氏之不才子也。”
《左傳·文公十八年》雲：“縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭；聚斂積實，不知紀極；不分孤寡，不恤窮匱。天下之民以比三兇，謂之饕餮。”《神異經》所謂“《春秋》言”，即此。
《呂氏春秋·先識覽》：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽害及其身，以言報更也。
龍生九子是民間廣為流傳的成語，但饕餮是否是其中之一卻尚有爭議存在。
四凶之一
《左傳·文公十八年》：“舜臣堯，賓於四門，流四凶族，混沌、窮奇、檮杌、饕餮，投諸四裔，以御螭魅。是以堯崩而天下如一，同心戴舜，以為天子，以其舉十六相，去四凶也。”
饕餮
《呂氏春秋·恃君》：“鴈門之北，鷹隼、所鷙、須窺之國，饕餮、窮奇之地。”四凶者，以混沌、窮奇、檮杌、饕餮比喻人而已。
《史記·五帝本紀》中的記述是：帝鴻氏之不才子“渾敦”、少皞氏之不才子“窮奇”、顓頊氏之不才子“檮杌”，以上合稱“三兇”，加上縉雲氏之不才子“饕餮”合稱“四凶”。
《神異經·西南荒經》：“西南方有人焉，身多毛，頭上戴豕，貪如狼惡，好自積財，而不食人谷，彊者奪老弱者，畏群而擊單，名曰饕餮。”《山海經》中“狍鴞”指的就是饕餮。
鼎與饕餮
古代鐘鼎彝器上多刻其頭部形狀作為裝飾。《呂氏春秋·先識》：“周鼎著饕餮 ，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也。”商象形饕餮鼎，商夔龍饕餮鼎，均由此創作。
宋邵博《聞見後錄》卷二六：“紹聖初，先人官長安府，於西城漢高祖廟前賣湯餅民家，得一白玉奩，高尺餘，遍刻雲氣龍鳳，蓋為海中神山，足為饕餮，實三代寶器。”
隨著時代的變遷，商、周鼎上寓有治身治國寓意的饕餮紋逐漸被人們淡忘。
貪殘者《魏書·桓玄傳》：“取妾之僭，殆同六體，乃使尚書僕射為媒人，長史為迎客，嬖媵饕餮，賀同長秋。”
饕餮貪食
曹禺《北京人》第一幕：“而且他最講究吃，他是個有名的饕餮，精於品味食物的美惡。”饕餮性好食，故立於鼎蓋。又說，貪食曰饕，故美食家俗稱“老饕”；貪財曰餮，在世上代表人性中的貪慾。
“ 饕餮”是中國古代傳說中的兇獸，它最大特點就是能吃。它是一種想象中的神秘怪獸。這種怪獸沒有身體是因為他太能吃把自己的身體吃掉，只有一個大頭和一個大嘴，十分貪吃，最後把自己都給吃掉了。它是貪慾的象徵，所以常用來形容貪食或貪婪的人。
後人對饕餮形象中貪吃的部分加以誇張，蘇東坡就曾寫過一篇《老饕賦》說：“蓋聚物之夭美，以養吾之老饕”，為饕餮增添了可愛，喜好美食的朋友也被稱做“饕餮族”。
唐杜甫《麂》詩：“衣冠兼盜賊，饕餮用斯須。”清李漁《奈何天·夥醋》：“終不然闖席的任情饕餮，先來客反忍空枵。”聶紺弩《略談魯迅先生的<野草>》：“而人類的惡鬼則高踞在這些活的屍骨，死的生命上饕餮著人肉的筵席。”
比喻貪婪
《舊唐書·文苑傳下·劉蕡》：“居上無清惠之政，而有饕餮之害；居下無忠誠之節，而有奸欺之罪。”
艾青《蘆笛·馬騫》詩：“它的饕餮的鯨吞，能使東方的豐饒的土地，遭難得比經了蝗蟲的打擊和旱災還要廣大，深邃而不可救援！”
史料記載
《辭海》中記載：饕餮是“傳說中的貪食的惡獸。古代鐘鼎彝器上多刻其頭部形狀作為裝飾。”《辭海》在解釋饕字時說：饕即“貪，《漢書·禮樂志》：‘貪饕險’顏師古注：‘貪甚曰饕。’特指貪食。”
《神異經·西南荒經》：“西南方有人焉，身多毛，頭上戴豕。貪如狠惡，積財而不用，善奪人穀物（上二句原作“好自積財，而不食人谷”，據《史記·五帝本紀》正義引改）。強者奪老弱者，畏強而擊單，名曰饕餮。《春秋》饕餮者，縉雲氏之不才子也。”
《左傳·文公十八年》雲：“縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭；聚斂積實，不知紀極；不分孤寡，不恤窮匱。天下之民以比三兇，謂之饕餮。”《神異經》所謂“《春秋》言”，即此。
《呂氏春秋·先識覽》：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽害及其身，以言報更也。”
宋羅泌《路史·蚩尤傳》注云：“蚩尤天符之神，狀類不常，三代彝器，多者蚩尤之像，為貪虐者之戒。其像率為獸形，傅以肉翅。”揆其所說，殆亦饕餮。
《左傳》謂饕餮是“縉雲氏不才子”，《史記·五帝本紀》：“縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，天下謂之饕餮。”而《史記·五帝本紀》集解引賈玄曰：“縉雲氏，姜姓也，炎帝之苗裔，當黃帝時在縉雲之官也。”蚩尤姜姓，亦為炎帝之苗裔（《路史·蚩尤傳》），故蚩尤很可能即此縉雲氏之“不才子”饕餮。相傳饕餮是蚩尤敗給炎黃二帝后被斬下的首級身首異處集怨氣所化，有吞噬萬物之能，被黃帝用軒轅劍所封印（喻劍上龍紋），並由獅族世代看守（守門石獅）。又《山海經·北次二經》所記“狍鴞”，郭璞注以為即《左傳》之饕餮。
《神異經》雲：“饕餮，獸名。身如羊，人面，目在腋下，食人。”
饕餮紋文化
饕餮是傳說中極為貪食的惡獸，貪吃到連自己的身體都吃光了，所以其形一般都有頭無身。 《呂氏春秋·先識覽》中說道：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽害及其身，以言報更也”。 在中國古代神話中，饕餮是四凶之一。傳說黃帝戰蚩尤，蚩尤被斬，其首落地化為饕餮。 《山海經·北山經》有云：“鉤吾之山其上多玉，其下多銅。有獸焉，其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鴞，是食人”。
據晉代郭璞註解，此處“狍鴞”即饕餮。 《神異經·西荒經》也有類似記載：“饕餮，獸名，身如牛，人面，目在腋下，食人”。 《述異經》說，饕餮指的是西南的三苗人，近人陳夢家則進一步說，饕餮就是蚩尤，而劉持平先生的《青銅器饕餮紋質疑》則認為是神農氏。 後民間盛有龍生九子之傳說，明代的陸容和楊慎將饕餮列為龍九子之一，這已是一種附會了。陸容的《菽園雜記》中所記饕餮“性好水，故立橋所”，而楊慎的《升庵集》則記之曰：“饕餮好飲食，故立於鼎蓋”。
商周青銅器的獸面紋飾反映了當時人們對自然神的崇拜，因而有著神秘而肅穆的氣氛，但這些具有濃厚神秘色彩的紋飾具體代表著什麼意義，眾說紛紜。青銅器是殷商先民“尊神”意識的體現，周代則發展為“敬天法祖”，形成宗教、政權、族權三位一體的表徵。
饕餮紋這種紋飾最早出現。在距今五千年前長江下游地區的良渚文化玉器上，但饕餮紋更常見於青銅器上，尤其是鼎上，遠在二里頭夏文化的青銅器上便有出現。
不過，“饕餮紋”這個名稱也並非古時就有的，而是金石學興起時，由宋人起名的。最。完。美的饕餮紋面具高21。0公分，現藏於美國西雅圖圖書館。該紋飾通常以鼻樑為中線，兩側對稱排列。
饕餮紋到底指稱什麼？歷來爭論紛紜，迄今尚無定論。商周兩代的饕餮紋型別很多，有的像龍、像虎、像牛、像鹿、像山魈；還有的像鳥、像鳳、像人。而在諸紋飾中，以饕餮紋為虎形的認知最廣。
【腓腓】
腓腓（féi féi），腓腓是古代中國傳說中的野獸。《山海經》中記載，腓腓的樣子像狸，身披鬣毛，長著一條白色的尾巴，飼養它可使人解憂。有點像狸，白色的尾巴，脖子上有類似馬鬃的鬃毛。養之可以解憂愁。
腓腓又作胐胐，讀音都為（féiféi）
古代中國傳說中的野獸。《山海經》中記載，腓腓的樣子像狸，身披鬣毛，長著一條白色的尾巴，飼養它可使人解憂。有點象狸，白色的尾巴，脖子上有類似馬鬃的鬃毛。養之可以解憂愁。
腓的本意是指小腿肚，善於屈伸變化。
腓腓生活在薄山山系的霍山上。
［古文記載］
（牛首山）又北四十里，曰霍山，其木多榖。有獸焉，其狀如狸，而白尾，有鬣，名曰腓腓，養之可以已憂。——《山海經·卷五·中山經》
翻譯：（牛首山）再往北四十里就是霍山，這裡到處是茂密的構樹。山中有一種野獸，形狀像狸，卻長著白尾巴，脖子上有鬃毛，名稱是腓腓，人飼養它就可以消除憂愁。
［腓腓原型］
腓腓原型為《山海經》所記載的神獸：有點像狸，白色的尾巴，有鬃毛，養之可以解憂愁。屬於高階寵物類。
《山海經》中僅有對各種神奇異獸的文字描寫，並無具體的影象及記載，後來大家所看到的各種的圖片，都是後人結合自己的想象力，不斷豐富演變出來的。
曾有人對腓腓的相關記載進行了研究，得出的結論為：腓腓的原型是古代的貓！當然，這種說法僅供參考。
【諸犍】
諸犍 ［zhū jiān］是中國古代神話傳說中的神獸。出自山海經（北山經）。它人面豹身，牛耳一目，有長尾，能發巨聲。行走時銜著尾巴，休息時盤著尾巴。
［出處］
《山海經（北山經）》：“有首焉，其狀如豹而長尾，人首而牛耳，一目，名曰諸犍。”
《大話西遊外傳》遊戲裡以它為原型的召喚神獸叫胖郎神，其獸力大無窮，善射。此乃威力無窮，被擊中者，九死一生，生則殘廢，生活無法自理，可怕無比。
【混沌】
混沌是在世界各地廣泛存在的神話名詞，拼音是hùn dùn，其含義在世界各地具有極大的差異，在希臘神話中，混沌則是孕育世界的神明。
在許多神話中世界都始源於混沌，起初天地連在一起，即處於混沌狀態，直至創世神將他們分開。
［時空說］
混沌也作混淪，指宇宙形成前氣、形、質三者渾然一體而未分離的迷濛狀態，是古代時空觀念中的一個階段，處於“先天五太”中第四太“太素”之後。見於《列子》中的《天瑞篇》：“昔者，聖人因陰陽以統奪。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之即時也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。”
先天五太：太易、太初、太始，太素、太極併為先天五太，是無極過渡到天地誕生前的五個時空階段之一。
《列子·天瑞篇》論宇宙萬物生成過程曰：“昔者，聖人因陰陽以統奪。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之即時也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形垺，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。”關於天地有無極盡問題，《天瑞篇》中曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也也。……壞與不壞，吾何容心哉？”《湯問篇》中曰：“無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡，朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。”
對於混沌在古代時空學說中所處具體位置的明確論述見於西漢末年的《周易乾鑿度》。《周易乾鑿度》是中國西漢末緯書《易緯》中的一篇。又稱《易緯乾鑿度》，簡稱《乾鑿度》。《乾鑿度》提出了比較系統的宇宙生成論。其圖式為：太易→太初→太始→太素→渾淪→天地→萬物。該書認為，由“寂然無物”的“太易”到“太始”，是一個從無形到有形的過程；“太易”是“未見氣”的一種虛無寂靜的狀態，鄭玄注《乾鑿度》說：“以其寂然無物，故名之為太易。”“太初”是“氣之始”，到了“太始”階段才有形可見。“形變而有質”，這是“太素”。氣、形、質三者渾然一體，而未分離，這就是“渾淪”。“渾淪”是未分離的統一狀態，又稱為“一”，也就是“太極”。由“太極”一生為二，“清輕者上為天，濁重者下為地”，再由天地產生人和萬物。《乾鑿度》的天地萬物生成說採用先秦子書《列子·天端篇》。宋明理學也受其影響。
中國古代有關混沌的神話，最著名的莫過於盤古於混沌中開天闢地。比較詳盡的記述見於三國·吳·徐整《三五曆紀》：“天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開闢，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲。天數極高，地數極深，盤古極長。後乃有三皇。數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，故天去地九萬里。”
［時間說］
《西遊記》第一回“靈根育孕源流出心性修持大道生”中講“蓋聞天地之數，有十二萬九千六百歲為一元。將一元分為十二會，乃子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之十二支也。每會該一萬八百歲。且就一日而論：子時得陽氣，而醜則雞鳴；寅不通光，而卯則日出；辰時食後，而巳則挨排；日午天中，而未則西蹉；申時晡而日落酉；戌黃昏而人定亥。譬於大數，若到戌會之終，則天地昏蒙而萬物否矣。再去五千四百歲，交亥會之初，則當黑暗，而兩間人物俱無矣，故曰混沌。”此間可知混沌乃是戌、亥交匯之間的一段黑暗時間，混沌虛無的狀態。神獸說在《莊子·內篇·應帝王第七》中，莊子敘“七竅出而渾沌死”故事。故事大意為：南海的帝王叫“倏”，北海的帝王叫“忽”，中央的帝王叫“渾沌”。倏和忽在渾沌的地方相會，渾沌對待他們很好。倏和忽想報答渾沌，見大家都有眼耳口鼻，用來看聽吃聞，渾沌沒有七竅，就為他鑿七竅。每天鑿一竅，七天後，七竅出，而渾沌則死了。《莊子》中的渾沌其形象其實更接近《山海經》中的神帝江。
漢代地理書《神異經》西荒經記載：“崑崙西有獸焉，其狀如犬，長毛，四足，似羆而無爪，有目而不見，行不開，有兩耳而不聞，有人知性，有腹無五藏，有腸直而不旋，食徑過。人有德行而往牴觸之，有凶德則往依憑之。”意指混沌是一種像狗，卻長著長毛動物，四條腿，像熊卻沒有爪子，有眼睛卻看不見，能走卻無法移動，有兩隻耳朵卻無法聽見，能通人性，有腹部卻沒有五臟六腑，有腸子卻是直的不彎曲，吃下的食物徑直透過；如果遇到高尚的人，渾沌便會大肆施暴；如果遇到惡人，渾沌便會聽從他的指揮。
古書《神異經（西荒經）》有載：渾沌外表像犬，四足無爪，有目而不見，行走不便，有翅膀，欺負善良，喜歡殘暴的人所以稱是非不分的人為“渾沌”。
長毛四足，如犬，有腹無五臟。牴觸善人，憑依惡人。
［希臘神話］
在西文裡關於渾沌的釋義一般可追溯到農民詩人赫西俄德（Hesiod）所著的《神譜》（Theogony）。赫西俄德對卡俄斯（即混沌）的描述影響深遠。亞里士多德曾以十分簡潔的口吻肯定了《神譜》的看法：“赫西俄德在提出‘原始混沌’時所說的話看來是對的。他說：‘萬物之先有渾沌，然後才產生了寬胸的大地’。”而卡俄斯則是被神化了的宇宙混沌之神，它無性誕育了大地女神蓋亞、地獄之神塔耳塔洛斯及愛神厄洛斯。
起初天與地怎樣從渾沌中出現，其細節恐怕不是一般的神話所能描述的，實際上迄今這仍是一個未解決的重要科學問題或極富吸引力的哲學問題。或者問題本身就提錯了。赫西俄德雖沒說混沌產生了大地（蓋亞）、地獄（塔耳塔洛斯）和愛情（厄洛斯），但從上下文可以邏輯地推出他是這樣認為的，歷史上多數人也正是這樣理解的。
古羅馬詩人奧維德（PubliusOvidiusNaso，前43-約後17）所著描寫希臘、羅馬神話故事的代表作《變形記》（Metamorphosis），發揮了赫西俄德對混沌的描寫。“天地未形，籠罩一切、充塞寰宇者，實為一相，今名之曰渾沌。其象未化，無形聚集；為自然之種，雜沓不諧，然燥居於一所。”在這裡混沌被描寫成天地未開闢時橫貫宇宙的東西，類似於《神譜》，但比其具體得多。黑格爾看樣子不大讚成古希臘的渾沌觀念。他在《小邏輯？本質論》第128小節中專門分析了古希臘的渾沌神話。
其實，希臘神話也有許多不同的“版本”。按照荷馬的意見；渾沌是洪水和深深的黑暗。Oceanus（淡水）和Tethy（鹹水）是諸神之父。因為Chaos、Oceanus、Erebus、Tartarus這些名字密切相關，可以互換。每一個似乎都是原始“渾沌妖魔”（chaos-demon）的一種名字。在通常的說法中，是普羅米修斯（Prometheus）用有水汽的泥土創造了男人，之後神創造了第一個女人潘多拉（Pandora），她給人間帶來了邪惡。羅馬人接受了希臘的神話，這可從奧維德的《變形記》看出，他受斯多葛思想的影響，講述過渾沌分成了四種元素：以太、空氣、泥土和水，由這四種元素形成了天空、陸地、海洋和萬物。
［埃及神話］
在埃及，創世神話有若干種，不論在哪一種體系裡，世界都起源於水。據日城文獻，從洪水中湧現出一個山丘，山上坐著Atum，也說此山丘就是Atum，他從中創造了空氣（女性）和水氣（男性），他們又創造了大地（男性）和天空（女性）。起初天、地連在一起，即處於混沌狀態，直至陽光將他們分開。
［北歐神話］
在斯堪的納維亞創世神話中，起初宇宙是一片混沌，宇宙在一片混沌時，當初只有吉南蓋蓋普（Ginnungagap）（裂著大口的虛空，即混沌），後來耶米爾（Ymir，原始的男人）和奧杜姆拉（Audhumla）出現於Muspellsheim之熱和Niflheim之冷之間。耶米爾與奧杜姆拉化育出Buri，即Odin的祖父，在其兄弟Vili和Ve的合謀下，Odin殺死了耶米爾，用耶米爾的軀體創造出大地、海洋和天空。眾神用Muspellsheim的餘燼和火花創造了天體，並使其各就各位。英文詞“beginning“從詞源學上看，與古英語“onginnan”及古斯勘的那維亞語“gina“有關，並且兩者都與宇宙起源說的“Ginnungagap”神話意象有顯見的聯絡。《聖經》第一句是否與此北歐神話有關，就不得而知了。
【慶忌】
慶忌是上古時期中國神話傳說中的一種異獸，澤精，人形，大概十幾公分高。黃衣黃帽，乘黃色小車，日馳千里。叫它的名字可使之報信（亦有捉魚之說）。歷史上有人名（吳王僚子，猛將）、塔名為此。
［出處］
慶忌 澤精，人形，大概十幾公分高。
據《管子‧水地》記載“涸澤數百歲，谷之不徒、水之不絕者，生慶忌。慶忌者，其狀若人，其長四寸，衣黃衣，冠黃冠，戴黃蓋，乘小馬，好急馳。以其名呼之，可使千里一日反報。此涸澤之精也”。
