順應民心 什麼意思
《黃帝四經》對儒墨思想也有所吸收
《經法》篇《君正》章，君之正政
【原文】
法度者，正之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也。精公無私而賞罰信，所以治也。[省]苛事，節賦斂，毋奪民時，治之安。無父之行，不得子之用；無母之德，不能盡民之力。父母之行備，則天地之德也。三者備，則事得矣。能收天下豪桀(傑)票(驃)雄，則守禦之備具矣。審於行文武之道，則天下賓矣。號令闔(合)於民心，則民聽令；兼愛無私，則民親上。
【譯文】
法令、制度，必須至公至正的存在。依法治國，不能任意妄為。創立制度、頒佈法律，不能隨意而作。秉公辦事，公正無私，賞罰分明，便能取信於民，這便是盛治之道。省去樊苛之政，節減賦斂，不要在農忙時徵調徭役，國家就能安定、穩固。君主如果不行像父親一樣的德政，就不能使子民盡心竭力；如果不行慈母一樣的仁愛，百姓就不能鼎力相助。具備瞭如仁父慈母一般的良政，便是具備了天地一般的恩德。如果在天、地、父母這三個方面的德行都充分具備了，就沒有不能成功的事。自然能招攬天下驍勇豪傑之士，於是就具備了堅固的防禦力量。審查於文治武功的興衰之道，天下百姓就會往奔而歸順了。發號施令能順應民心，百姓自然能聽令效力；兼濟天下，慈愛並施，秉公無私，那麼君主就必然受到百姓親近、愛戴和擁護。
【詳解】
《黃帝四經》已開篇就講了“道生法”，可見對“法”的重視程度。這一篇專門講君王施政，又針對性地強調了“法”的重要性。“
法度者，正之至也。
”這裡的“法度”並沒有明確是天道法度，還是人間的法度，或許二者都包括在內了，我們按照這個邏輯解讀一下試試看。同樣，“正”也可以解讀為“政”。一句話，包含兩層意思，在《黃帝四經》中很常見。
天道法度，是至公至正的存在；人間法令、制度，也是順道而治，執掌權柄的精妙之所在。“
而以法度治者，不可亂也。
”“而”在這裡可以唸作“能”，也可以念“兒”。也是兩解，能夠依照天道法度而治者，不可以擾亂其秩序；而嚴格以人間的法令、制度，不能使之懈怠。“
而生法度者，不可亂也。
”而制定法令、制度的人，不可以不心誠實意；天地之道，能允許你創立法令、制度，是不會允許你胡作非為的。
“
精公無私而賞罰信，所以治也。
”只有精工無私，賞罰分明，才能夠取信於民，只有這樣，便能興旺大治。
這一段，如果知道用一字二解的辦法去解讀，沒有什麼太難的地方。下面接著就具體的要點回應之前“賦斂有度”之說，“
省苛事，節賦斂，毋奪民時，治之安。
”理論和具體實踐相結合，省去樊苛之政，精簡機構，省去繁文縟節，節減賦斂，更不要在農忙時徵調徭役，耽誤農時，如此國家的治理就能安定且穩固。
很顯然，《黃帝四經》在孔子、墨子之後，有益地吸收了儒家和墨家的一些理念。“
無父之行，不得子之用；無母之德，不能盡民之力。父母之行備，則天地之德也。
”從老子的“天地不仁以萬物為芻狗”，到《黃帝四經》的父母之行備，能看到儒家對黃帝思想的影響。“
三者備，則事得矣。
”“三者”就是“父母之行”加天、地之德，三個方面都具備了，如此人間之事就都可以實現了。
具體體現在文武兩個方面，也就是前面說的文治武功。“
能收天下豪傑驃雄，則守禦之備具矣。
”能招攬天下驍勇善戰的豪傑之士，於是就具備了強大的攻防力量。“
審於行文武之道，則天下賓矣。
”詳審於文治武功之道，國家興旺大治，天下百姓自然就會往奔而歸順了。
“
號令合於民心，則民聽令
”，君上發號施令能順應民心，百姓自然能聽令效力。“
兼愛無私，則民親上。
”兼濟天下，慈愛並施，秉公無私，那麼君主就必然受到百姓親近、愛戴和擁護。“兼愛”是典型的墨家思想，儒墨思想的吸取，在這一部分格外明顯。
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