何謂安住一念心性
我們今天身為念佛修行人，面對浮躁及諸行無常，要守住內心的安寧與福田，何其不易。聖凡之別，在於思維。把心安住空性，調伏自心 - 從假入空。俗語說：“相由心生，命由念轉”。在逆境中，用佛法/哲學來熏習自心，把念頭轉換，從另一個角度看待問題，會發現障礙自己的不是別人，而是自己的念頭。思維/念頭想通了，那顆本來煩躁的心瞬間就會平靜下來。不要擔心問題，勇於面對它，解決它，放下它。。。 對人生會有所體悟，那麼怎麼把心準備好呢，化解自己的障礙，積累福慧呢？
在《楞嚴經》裡面，佛陀開示我們，我們要做到這2點：
第一個、安住的問題：
菩薩云何應住。你安住了沒有，這是一個關鍵。從《楞嚴經》的開示，佛陀是先處理安住的問題，因為這是根本。我們一個修行人最大的障礙就是不得安住。一個明瞭的心跟外面的人事接觸的時候，由於過去的善惡業力的推動，會產生一個感受。善業力強的人，他出現快樂的感受，他看到人都很高興，他看到每一件事情都順他的心意，善業力強；我們一般人，業重的人，看到什麼人、什麼事都不滿意，這個人內心有業。
我們的心就住在自己的想象，安住在妄想，這是我們眾生一個非常普遍的問題。這就是為什麼我們學佛學了這麼多年，我們每天都做功課，但是我們的心還是起起伏伏，有時候覺得自己修得不錯，有時候覺得自己一無是處。
因為你住在妄想，妄想本身是和外境是互動的，諸行無常、諸法無我，你完全做不了主。所以我們現在完全活在一種被動狀態，外境讓我們快樂，我們就得快樂，外境要讓我們痛苦，我們就必須要痛苦，因為我們完全做不了主。所以，我們臨終的正念就充滿了不確定，要看你的福報、看你的因緣。
那麼這個問題出在哪裡呢？事出必有因，這個不安穩性是怎麼來的呢？就是我們住錯了地方，我們不應該住在妄想。
所以佛陀告訴我們第一件事情——菩薩不要住在想，應該住在心。把心帶回家，你要安住在一念明瞭的心性，眾生本具、諸佛所證的一念心性，它是離一切相的，它是不與一切萬法為伴侶的。
所以我們前面講到從假入空，就引導一個菩薩從一個假名假相的因緣當中回到一個清淨的空性，這是你要做的第一件事情，也是最重要的事情，菩薩在一念心性中如實地安住。
第二個、調伏的問題：
你是不是內心真實地調伏了。
安住以後，接著呢，就從空出假，調伏。菩薩遠離妄想以後，開始重新又面對妄想。
所以我們在對治妄想，不是馬上面對妄想，不對。遇到妄想，馬上處理妄想，這個是錯誤的，你不是它的對手。
我要提醒大家，不要住在妄想來調伏妄想。這是不對的。
先遠離妄想，觀想本來沒有妄想，它只是一個因緣和合的假相，你遠離它以後，你安住真實的心性，然後才用法門，斷惡修善度眾生的善巧法門來對治妄想。
所以我們在整個修學過程當中，遇到事情不是馬上處理，《楞嚴經》不是馬上處理，先把自己的心安住，要養成習慣。你自己安住了，因為你遇到事情馬上處理，你很容易被你的情緒所轉，所以你看我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住。沒有安住就做調伏，次第錯誤了。
所以我們先把自己的心帶回家以後，然後再來看人世間的因緣、如夢如幻的因緣，該怎麼做你還怎麼做，你這個時候沒有個人的愛憎取捨，完全沒有。你再用你的法門，該斷惡、該修善、度眾生的方便，去做調伏。
諸位想想，我們要加強我們心靈的力量，就要做到安住跟調伏兩件事情，你看我們皈依三寶，在皈依的誓詞裡面，“皈依佛，兩足尊”，“兩”就是安住與調伏，“安住”是滿足，“調伏”就是福慧！這是世出世間最受人尊敬的，他的福報圓滿、智慧圓滿，這是佛。有滿足又有福慧就好了，他就有了財富，他可以為社會造福、利益一切眾生，則他的富貴，子子孫孫都享受不盡。