成物意思是什麼
我們從《道德經》中瞭解到“道”和“德”是有所分別。
老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道”。
“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。
也就是說，在天地生成之前有一個東西已經存在，這個存在是一切萬物的根源，正是它的存在才有了天地和萬物，萬物週而復始，自然運作，恆久而不增不減。老子將這個存在稱之為道。道是規則，是造化，是天地之間能夠創造萬物的功能。因此，萬物本質都一樣，都有可用之處，都有價值之處。
“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。道有陰陽兩物，陽是推動事物發展的動力，陰則是寧靜不動，是成就萬物的化和用。因此，人要效仿道執行的規律，處事要持之以恆，心志堅定，永不停息；也要像大地一樣，保持內心平靜，包容萬物而內心不動。
《莊子》說：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。”
道是一切的根本，道看不見，摸不著，就像一個規則存在於天地間，如果將天地比作電腦，道比作執行規則，那麼當在電腦裡排序資料夾的時候，如果按名稱、大小、型別分類，那麼資料夾就會自動按照規則排列。道也像電腦裡“0”程式碼，它可以形成影象，文字，遊戲等萬物。它是最核心的元素和萬物基礎，但道卻不顯示在外面。
道也像現實中數字的“0”，是空，是無，但正是這個“空”組成了所有的數：0+1=1；0+1+1=2；道也是真實存在的，因為1和0組成了10和100以至於更多。
道是寂靜恆定，遠和近，長和短，善與惡，愛和恨，少和多，曲和全，所有矛盾的事物都融為整體。至精至誠，至善至信，就像出生的嬰兒，純淨而天然。
道是“自”，德是“然”，道德就是自然。
如果說道是根和內在的本質，那麼德就是用和外在的處事方式。依照道的規則處事的方式就是“德行”。
德是悟道的途徑，是外物的相，是處事方式和行為。要想了解德，就要先了解道存在的形式，老子悟了道，而為了讓更多的人領悟道，於是描繪出了道，又將道引申出德的行為方式，從而讓人便於從德的途徑返回至道，從而達到超脫而內心自由。
不同的人由於自身的經歷、所學知識，年齡、環境，性格和當時心境的不同而會做出片面和錯誤判斷，這就是不德。自私、慾望、貪婪、嗔恨、是非分別的心也是不德。而不德的結果則是“其耆欲深者，其天機淺”
老子說：孔德之容，惟道是從。也就是說當德行達到至高至大的地步時就是達到了道的境界。因此，至德就是道。道雖無法見，但道“造化”萬物，所謂造化就是“化用”和“化物”。德行就是敏銳地覺知萬物，從而感悟隱藏在萬物中的道。
德則是：無己、無功、無名，保持虛靜心靈才能進入道的境界，樹之於“無何有之鄉”才能窺見道。
因此，“順應自然，安時而處順，虛己而順物，內直而外曲，成而上比”，不被外物所驅使和束縛才是德行。
《易經》說：君子上交不諂，下交不瀆，勞而不伐，有功而無德。《莊子》說：若成若不成而後無患者，唯有德者能之。
德就是時刻保持心的寧靜而不為外物所動，是喪我，是忘了自我而與萬物融而為一，故曰：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”。
天地無私，但為何同為人卻不同命？“一念天堂，一念地獄”，順著德行道路則是天堂，偏離道的規則和本性則是地獄，其根源在於心的德性。因此，順道而德行則“自天佑之，吉無不利”。