庸德庸行什麼意思
“道德”二字，經常被人們提及。古今中外，與此相關的書籍，可謂多如牛毛。其內涵之豐富，可見一斑——我也略微談談。
雖然辭典裡有現成的定義，但我仍想改弦更張，另作闡述。人道，即為人處世之道，指個人或群體同外界聯絡時，應當具備的方法、原則及態度。而道德，可定義為：人與人相處時，應當具備的方法、原則及態度。
顯然，嚴格說來，道德僅在人與人聯絡時起效；在人與非人的事物聯絡，以及非人的事物互相聯絡時，並不適用。所以，我們不可戴上“道德”的眼鏡，看待人類的殺生與動物的弱肉強食。
由定義，不難得知：道德有利於維持人類的穩定。所以，究其本源，可認為道德，是人類為維持自身穩定，而自我約束的產物。進而可知，對維持人類穩定的作用大小，是評判道德高低的核心依據。
談到作用，也不可不提利益。為更多的人，謀得更大的利益，所展現的道德便越高尚；令更多的人，受到更大的損害，所展現的道德便越低劣。
而展現，須有合適的時機——畢竟道德存之於心，而見之於行。若不得馳騁，便無法區分馬匹的優劣；不得施展，便難以判斷才能的高低。
人生的舞臺：愈是狹窄和隱秘，對外人利益的影響，便愈為微小，也愈難於展現道德與才能；愈是寬闊和明顯，對外人利益的影響，便愈為重大，也愈易於展現道德與才能。
要想更為深入地瞭解道德，必須將其拆分而單論。“道”與“德”的內涵，原本並不相同。隨著時間的推移，兩者被連用，且“道”的分量逐漸下降；“道德”一詞，幾乎成為“美德”的代稱。
所謂的“道”，即道品，指吻合於中庸之道的德行。德盛，則道不達；道高，則德不厚。唯有庸德庸行，方才符合中庸之道。
道德有別，根源便在於兩者的評判依據，存在差異。前者立足於延長人類的存在時間，後者著眼於提升人類的生活質量與種群數量。須知人類的生活質量與種群數量提升得越快，人類的存在時間便會越短。——舉此一例，更容易理解：長勢越快的樹木，往往天年越短；天年越長的樹木，常常成長越慢。
對人類（非指個人）而言，存在時間，與生活質量及種群數量，都能影響自身的穩定；且前者的影響，顯著大於後者。
換而言之，只要存在時間延長，人類便更趨穩定；若縮短，便更不穩定——此時，生活質量及種群數量的變化，所帶來的影響，可以忽略不計。而生活質量及種群數量的提升，雖原則上有利於人類的穩定，但若使人類的存在時間縮短，反不利於自身的穩定。
顯然，道高於德，這是不爭的事實。所以《道德經》有云：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”道高，則無拘泥於德；德厚，則無執著於仁；仁深，則無糾結於義；義重，則無束縛於禮。
當然，前文可謂玄之又玄，並不容易理解。判斷道與德孰高孰低，還有更為直觀的標準——智慧的大小。莫問智當何處尋，去其濁者水自清。寡慾靜心，而人自明。所以，道德越高，智慧越大。
道之高，莫過於老聃、莊周、洪應明；德之盛，莫過於孔丘。今人大可靜心咀嚼與比較儒道經典，透過兩家對世事人生的感悟，從而判斷出智慧的大小。
要想提高智慧，必須提升道德。而道德之路，頗為漫長與艱辛。古人云：“逆以煉心。”不能忍受錘鍊的痛苦，與長期的煎熬，必不會擁有高深的道德。
道德之本，在於自愛；進德之本，在於自省。若能堅持寡慾匡過，定可不負此生。
（注：上文選自知乎專欄“人生洞明”。）
