參禪打坐有什麼好處
在一些沒有佛法常識和修行歷練的世人眼中，凡是那些在寺廟裡面打坐靜修的人都是在參禪悟道，因為參禪靜修而可以徹悟佛法的至上菩提之境，是許多的出家修行者給人們的第一印象，而許多的寺廟也是將打坐參禪作為成佛作祖的智慧而重點介紹的，這就導致了許多人形成了一個固定的思維習慣，認為參禪便一定要透過打坐才能實現。
那麼參禪一定要打坐嗎？這個問題要分開來說，如果是新手或者是情緒不穩之時，透過打坐來參禪便是一定的，如果是參禪已經小有成就的人，那麼便是不一定的，行住坐臥，無時不禪，無處不禪，至於打坐這個形式嘛，自然也就可以超脫了。
新人在剛參禪之時，肯定是需要透過打坐來實現的了，因為一個沒有參過禪，沒有任何經驗的人，需要透過規制自己的形體來實現對自己精神思想的控制，才能更快更好的使思想放鬆而集中在自己的心上，從而達到悟道的目的。
如果一個新人參禪，卻又不想透過打坐這個形式，那可真的是有點異想天開，因為世人之心和形體，在沒有經過特殊的訓練之前，肯定是鬆散而難以約束的，心無法聚於一處而雜念紛起，形體無所適從而欲動不欲靜，從而使內外都如一盤散沙而難以靜下心來徹入清淨法界之中。
因此之故，歷代前輩高僧大德們都要求參禪的新人們一定要從打坐這個基礎開始，從調身、調息、調心等各個方面入手，逐步的深入禪定的清淨世界中去求證那個本來具足的自性真如。
世上之事，大抵都有一個從必然向自由轉變的過程，參禪之道亦是如此，在新人而言，參禪便一定要打坐，但是如果到了參禪的高階階段，那麼便不一定需要打坐這個形式了，為什麼呢？
因為“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”，只要有心，那麼在任何時候、任何地方，都可以不住於一切相，於一切相上都不生心起念，沒有愛憎取捨之心，無論行住坐臥，都能使自己的心安住於一個“安閒恬靜，虛融淡泊”的世界裡，那麼這個禪，便變成了無時不禪，又無時非禪的境界之中。
那這個時候，禪就是生活，生活就是禪，因為參禪悟道，原本最主要的就是用心，而不是形體身相，“制心一處，無事不辦”，心為萬事之主，修行佛法的重點，最主要的就是明心見性，如果能夠在一言一行中都能體會到禪法的喜悅，那麼你無論在做什麼都不重要了，又何必去執著於是否打坐這個外在形式呢？
形體身相，可以因應外界的無常變化，只要我們能隨時隨地使自己的心定於一處、保持在一種安定的狀態而不動搖，那便可以隨時隨地都可以參禪辦道而不用再拘泥於某種身相，從而達到一種自由的境界。
有人以為打坐才是參禪，卻不知打柴是參禪，耕地是參禪，語默動靜無一不是參禪，於一切處，一切相，都能以清淨心來面對，便是一切時、處都是在參禪，禪不是固定的，禪是活潑的，禪是無處不在的，滿虛空遍法界，又哪裡是一個打坐之身相所能涵括的呢？
六祖慧能大師說：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課”，可見坐禪之道，在心而不在形，若是被打坐這個形所拘，那麼便變成了“住心觀靜，是病非禪，長坐拘身，於理何益”，如此，想要透過打坐而參悟到清淨菩提境界的人，便也只能是鏡花水月一場空了。
所以，參禪是否一定需要打坐，取決於自己的禪定修為，初修者需要適當的打坐來調整自己對形體和精神的控制，這是必然之道，但當到了有所進益之時，人們便可以拋棄打坐這個形式而進入到一個更徹底的時時皆禪的境地，達到參禪悟道的自由王國，從而入於佛祖的大智藏之海。
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