道德是一種更聰明的自私自利嗎？

道德是一種更聰明的自私自利嗎？在我們的基因裡，到底有沒有利他主義的成分？《

自私的基因》一書裡說

人們做好事的動機往往是自私自利的，我們基因裡存在利他主義成分，但是往往只限於自己的家人和族群範圍內，很難擴充套件到其他人群。我為什麼要對別人好呢？或者說得俗一點，對別人行善，對我有什麼好處？

關於道德的出發點，有這麼三種解釋：第一種解釋

是

你希望別人怎樣對待你，你就要怎樣對待別人。這種觀點教導說，你對別人好，別人也會對你好。這種解釋把道德說成了一種交易行為，它隱含的顯然是自利的出發點。第二種解釋是，行善是為了獲得庇佑，為了來生獲得幸福。或者說得更赤裸一點，是為了取悅神、上帝或佛祖。第三種解釋是，行善本身就是回報，能夠獲得一種滿足感，成為一個好人，提升了自己的精神境界。道德本身就是幸福的行為，任何獎賞也不能與行善時感受到的那種美妙回報相比。也就是說，道德讓行善的人感受到幸福和快樂。這本質上是一種道德享樂主義，為了獲得幸福快樂而去做道德的事，那麼它的出發點不也是自利的麼？所以歸根結底，無論哪一種解釋，道德的出發點都是自利的。從利己的動力出發，做出利他的行為，可以說，道德是一種更明智的自利。

不過，如果把道德完全說成是利己的，好像跟我們的直覺認識又有矛盾。到底哪裡不對呢？在我們的經驗裡，我們對於自己的家人，本能地是無私付出的。這種付出，既不是為了實際利益的回報，好像也不是為了某種道德的滿足感。比如，父母對自己的孩子，可以說是不惜犧牲自己的。有些交情很深的朋友，確實可以為對方兩肋插刀。這種利他的行為，又怎麼解釋呢？

有些哲學家和心理學家發現，每個人確實有一種與生俱來的利他傾向，這種利他主義可以說是嵌入到基因裡面的。最早的善來源於母愛，人類為了繁衍生存，對於毫無謀生能力的小嬰兒要無私地撫養，這種舐犢之情不僅人類具有，動物也有。但人類還有個很大的不同，就是人類是群居的、相互協作的群體，在原始社會，迫於生存的壓力，同一個族群的人們必須團結起來，互相照應，從而形成了一種鄰里互助、親友互助的生存模式，這種模式能夠確保我們人類繁衍存活下來。只不過，這種利他主義，我們會本能地用在自己的家人和族群裡，而很少用到其他人群。

中國儒家和墨家思想裡關於道德倫理的著名爭論，就是愛有差別還是無差別。儒家思想認為，一個人對於他人的愛是有親疏遠近的，必然是先愛自己的父母兄弟，再慢慢擴充套件到外人。這種差別不僅合情合理，而且應該發揚。所以，儒家的道德總是把孝悌放在首位，認為這才是最大的善。有了孝悌，才能培養其他的道德。而墨家強調

“兼愛”，倡導人們應該無差別地愛天下所有人，這有點類似於西方的博愛思想。

從我們前面講的來看，愛有差別確實更符合真實的人性，利他主義總是先用在家人和族群範圍內，所以儒家思想

更

符合我們的人性。