立天下之大本什麼意思
【原文】澄問 ： “喜 、怒 、哀 、樂之 ‘中 ’ 、 ‘和 ’ ，其全體常人固不能有 。如一件小事當喜怒者 ，平時無有喜怒之心 ，至其臨時 ，亦能 ‘中節 ’ ，亦可謂謂之 ‘中 ’ 、 ‘和 ’乎 ？ ”
先生曰 ： “在一時之事 ，固亦可謂之 ‘中 ’ 、 ‘和 ’ ，然未可謂之 ‘大本 ’ 、 ‘達道 ’ ［ 1 ］ 。人性皆善 ， ‘中 ’ 、 ‘和 ’是人人原有的 ，豈可謂無 ？但常人之心既有所昏蔽 ，則其本體雖亦時時發見 ，終是暫明暫滅 ，非其全體大用 ［ 2 ］矣 。無所不 ‘中 ’ ，然後謂之 ‘大本 ’ ；無所不 ‘和 ’ ，然後謂之 ‘達道 ’ 。惟天下之至誠 ，然後能立天下之 ‘大本 ’ 。 ”
【註釋】［ 1］大本 、達道 ：語出 《中庸 》 ： “喜怒哀樂之未發 ，謂之中 ；發而皆中節 ，謂之和 。中也者 ，天下之大本也 ；和也者 ，天下之達道也 。 ”［2］全體大用 ：語出朱熹 《大學 》補傳 ： “是以 《大學 》始教 … …至於用力之久 ，而一旦豁然貫通焉 ，則眾物之表裡精粗無不利 ，而吾心之全體大用無不明矣 。 ”
【講談】陸澄問：“喜、怒、哀、樂的（未發之前和已發之後的）中正平和，普通人不能都做到。如果平時心中沒有喜怒，一旦碰到一件小事應該有所喜怒的，也能使感情符合中正，這能稱作中正平和嗎？”
喜怒哀樂之未發謂之中 ；發而皆中節謂之和 。中也者 ，天下之大本也 ；和也者 ，天下之達道也。這是子思承繼傳統儒家孔門學養心法的心印 。
陽明先生說：“偶爾在一時一事上“發而中節”達到了中正平和，雖然也可稱中和，但並不能說是實現了《中庸》所講的根本和大道（“大本”和“達道”）。為什麼呢？因為人性都有善的一面存在，人人原本就具備中和。問題就發生在，常人之心有所昏暗矇蔽，心的本體雖然也能時不時地顯現，但人性中善的一面終歸是時明時滅，不是心的全體大用。這裡關鍵是理解“全體之大用”。
《大學》一書有“明明德”、“親民”、“止於至善”三綱目之說，其中涉及兩個核心概念“明德”，“格物”。
明德是講“心性論”，闡述消化和昇華人之生物性（獸性）所帶來的本能衝動、非理性和抵禦各種“人慾”、“物慾”等種種負面因素；格物是講“工夫，使明德外 化於形，在身心 上起作用。將心性和工夫“合二為一”的最高境界和最終歸宿就是“全體之大用”。
王陽明認為，達到全體之大用，要無時無處不“中正”，無時無刻不“平和”，然後才能稱得根本和大道。而做到這點，需要“意誠”。意誠之時，起心動念，皆心性之全體大用，用之於修身，生色踐行、睟面盎背，四肢百節皆為心性所含潤轉化，生物性的一面全部被昇華為聖賢氣象；用之於家，則家齊；用之於國，則國治；用之於天下，則天下平。最後，與天地精神相往來，純為心性之全體大用，純為心性之流行妙用，“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，“致中和，天地位焉，萬物育焉”。
所以王陽明嘆道：唯有擁有天下的至誠（之心），方能確立天下的大本。