易經中成天下什麼者莫大乎蓍龜
《細品周易繫辭傳》連載
文/本部落成員 臧海
原文：
是故，天生神物，聖人執之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
細品解讀：
前邊，把“是故，天生神物，聖人執之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之”一段中個別字句的含義，分別進行了探討，下邊，咱就從整體上，來看看它講的到底是啥意思。
本段以“是故”打頭，而“是故”，即“所以”，可見，該段應為接著上面而來。
上面，不是說“法象莫大乎天地”，不說人效法的最大之象莫過於天跟地嗎？不是說“變通莫大乎四時”，不說天地間儘管萬般變化紛紛紜紜而千頭萬緒，可從根上講最大的變通莫過於四時更替，變通不息嗎？不是說“縣（懸）象著明莫大乎日月”，不說若論懸掛起形象而朗顯清亮天地及天地間萬般事物的“一陰一陽之道”，最大的形象莫過於人人頭頂上頂著的日頭和月亮嗎？不是說“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜”，不說論起探索事物各種表現和隱秘，鉤掛出深層的東東，而讓人看到遠處種種情形，以斷定天下之吉與兇，使天下事物未來景象歷歷在目地昭然呈現在人們眼前，能耐最大的，莫過於蓍與龜嗎？
啊呀，正因為“法象莫大乎天地”；正因為“變通莫大乎四時”；正因為“縣（懸）象著明莫大乎日月”；正因為“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜”；所以，那天生的神物蓍草，便被聖人拿來用在筮卦上了；天地之“一闔一闢”、“一坤一乾”、“一陰一陽”的往來變化，便被聖人效法而搞出了些“一分為二”、“三易”等《易經》裡的變化道理來；老天懸垂下的天象，呈現出的吉凶，便被聖人仿效著畫出了各種或吉或兇的卦爻之象；黃河中竄出的身上有花紋圖案的龍馬，洛水裡爬出的背上有斑斑點點組成背書的神龜等東西，便被聖人效法而作成了八（經）卦及六十四卦來了哇。
那麼，聖人如此麻麻煩煩地把天生的神物蓍草用在筮卦上，將天地“一陰一陽”的變化之道效法過來搞出“一分為二”、“三易”等《易經》裡的變化道理，將老天懸垂下的天象仿效過來畫出各種或吉或兇的卦爻象，把身有花紋圖案的龍馬和背有斑點組成背書的神龜效法過來作成八（經）卦及六十四卦，到底又是為了什麼呢？
緊跟著的“易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也”一句則告訴我們，看起來呀，《易經》中具有的“四象（即少陰、少陽、老陰、老陽）”、八卦、六十四卦等等，歸齊，它們就是來向人們展示天理，展示天地變化之道，展示天垂之象，所依靠的些東東，而之所以要向人們展示天理，展示天地變化之道，展示天垂之象，無非是要人們去順乎天理，去“與天地準”地想問題和做事情哦；《易經》裡系的《卦辭》、《爻辭》，歸齊，它們就是來告訴人們天理，來告訴人們天地變化之道，來告訴人們天垂之象，所依靠的些東東，而之所以要告訴人們天理，要告訴人們天地變化之道，要告訴人們天垂之象，無非也是要人們去順乎天理，去“與天地準”地想問題和做事情的呢；《易經》裡關於吉或兇之斷定的些說法，它們就是用來讓人們根據天理，根據天地變化之道，根據天垂之象，去推斷事物未來發展形勢之吉或兇所依靠的這些東東，而之所以要可以這樣去預判，無非也還是要人們去順乎天理，去“與天地準”，由此，才好去步步趨吉避凶地做自己的那個千秋偉業啊。
本系列連載
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