嚮往的意思是什麼
“真”人行於世，此處所謂真人，是指自然的、真實的人，即指現實的人在現實世界中的一種過程、狀態。非《莊子》中所描繪的得道“真人”。
作為現實中人自然離不了世俗生活的日常起居、吃喝拉撒、玩樂交往，既需要物質生活的保障，也需要一定的精神生活。在《莊子》中自然地呈現了莊子作為一個現實的人的“在”世過程和狀態。
雖然莊子生平材料保留下來的很少，但透過《莊子》我們還是可以基本上還原莊子作為一個現實的人的情態的。《史記》載：“周嘗為蒙漆園吏”。就《史記》記事的順序以及他出名後拒絕出任楚相的情況看，莊子當漆園吏應該在他的早年。既為吏，就要處理政務，與各色人等打交道，首先我們可以確認莊子非不食人家煙火，也非後世之形容神秘難測、得道成仙者。
莊子“處窮間厄巷”，靠著編織草鞋度日，有時甚至無米下炊，“故往貸粟於監河侯”。這是一個貧困的普通老百姓的生活，為了存活而忙碌著。
即使在這樣窘困的生活狀態下，莊子仍保持著他個人的生活情趣。得閒時“釣於淮水”；時而“遊乎雕陵之樊”；興致來時，率弟子“行於山中”，不失時機的教導兩句，並“舍於故人之家”，當然少不了把酒言歡。
更有與老友惠子“遊於壕梁之上”而留下了傳頌千古的“壕梁之辯”，如此遊山玩水可謂快哉！實際生活中的莊子也並不總是這樣的充滿著閒情逸致。其妻死，莊子鼓盆而歌以寄情；“莊子送葬，過惠子之墓”，慨嘆以託哀思。
或許就這樣終其一生，倒也逍遙自在，可是否為莊子所甘願呢？且看《秋水》記載他到魏國去拜訪魏相惠施；《至樂》記載他遊歷楚國；《山木》記載他拜訪魏王；《田子方》記載他勤見魯君；《說劍》記載他遊說趙王。
莊子之四處遊歷，拜訪的多是卿相、君主，此當然不是為了遊覽山水，也不可能是純粹為了訪友。在遊宦之風盛行的戰國時代，我們對之所能解釋的只能是莊子亦在尋求著機會以求施展其抱負。這就是行於世間的莊子，真實的莊子。有著平常人的生活，有著平常人的渴望。具體將在下面展開。
個性的彰顯
如果說莊子在世行為表現出來的是“真”的話，那用來形容他的個性的也是一個字，就是王博先生所說的“狂”。對於莊子這樣一個“不遣是非以與世俗處”、自埋於民的人，何以言狂呢？其實，在這裡“狂”也就是真，是自然，因為表現出來的言行真，流露出來的情感真，哪怕偶爾流露出來的，在世俗眼中當然也就是“狂”了。上引有《史記》中記載的“楚威王聞莊周賢，
使使厚幣迎之，許以為相。……我寧遊戲汙讀之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”一段以及《秋水》中所記載的“莊子釣於淮水。……莊子曰：‘往矣！吾將曳尾於塗中。”，一段。
《史記》中此記載，在司馬遷為莊子作的傳記中，佔了近半的篇幅，緣何呢？他一定是覺得莊子的生活態度非常的與眾不同，試想千金之利、卿相之位對於常人的誘惑力該是多麼大呀，可是他拒絕了。再與《秋水》之記載相比較，我們會發現頗有意趣。
對於卿相之位、千金之利，世人“如青蠅之赴肉汁也”，可莊子呢？在《秋水》中為生而拒權位，《史記》中所載的拒絕理由則是“自快”、“以快吾志焉”。為了不受束縛，為了“自快”，亦是為了保全生命，莊子做出了自己的選擇，世間有幾人能夠如此。
如果說在這裡表現出了莊子之狂的話，那下面一則故事則更是狂意盡顯，雖有莊子對惠子的挖苦戲罵，但透過鶴稿與鵝的對比，“非梧桐不止，非練實不食，非醒泉不飲”的鶴稿，對腐鼠應是避猶不及。正如莊子視相位如腐鼠，表現了他的清高和對汙濁世界的抗議。
莊子之狂在於真實，因為在一個扭曲的、世俗繁瑣的禮儀籠罩下的社會中，他的順物自然、順人自然，出於真性的流露，不經意間的表現就成了另類。
《至樂》記載，在別人眼中看來莊子之不守喪禮是過，是異類。
就莊子來說以為是“通乎命”，就其情感來看也有個轉化過程，由始之慨嘆即悲傷到平靜，順其自然。只不過在其理性的支配下，由本能的悲傷至恢復到常態轉變很快罷了，也是當時之旁觀者所不能察知的，就以之為另類。
尤其是在《列禦寇》中，“莊子將死”時的一番言語，其實只不過是他認識到了生來死往的自然規律，能夠順乎自然大化，以平靜的、達觀的心態去面對死亡罷了。世人卻更以之為率性、狂放。誠然，莊子的狂放、灑脫、率性，我們從《莊子》中隨處都能夠找得。
而他的生活情趣、他的敏感和善於反思則常常為人所不察也。《山木》篇載當“莊周遊於雕陵之樊”時，己有弟子相隨，想莊子當不再年少，而“寨裳攫步，執彈而留之”之情態逼真，未泯之童心躍然紙上。及觀至蟬、蝗螂、異鵲之間形勢時，馬上觸及了他敏感的內心，並把自己也列入其中一環，警覺非常，乃至“三日不庭”，反思之。
“吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵”若常人見此情形或者會為將得異鵲之欣喜，或者會為自己察知事物之關聯而欣慰，而莊子則是思及利害關係並立即聯絡到自身，可見他的敏感、他的警覺還有他對脆弱的生命的珍視。上面其所以“不什”也找到了合理解釋的原因。
原因
莊子說“神雖旺，不善也。”這是他的真心流露，因為帶有幻想性質的精神自由畢竟不能真正解除他的形體痛苦。從精神上的超越，也不可能讓他就沒了喜怒哀樂（實際上很難做到這一點）。作為現實的人的生活態度依然沒變，也忘不了情。《外物》中有“莊周家貧，故往貸粟於監河侯。……莊周忿然作色曰：……”當莊子借粟不得時，“忿然作色”，不僅憤怒於心，而且表現於顏色之上。
再如，“莊子送葬，過惠子之墓”，曰：“自人子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”嘆惋之情溢於言表。
尤其是《列禦寇》中：“宋人有曹商者，……莊子曰：秦王有病召醫，破癰潰座者得車一乘，舌氏痔者得車五乘。”，當受到曹商之挖苦時，莊子並沒有能心平氣和、不動聲色，不僅反唇相譏，而且極盡嬉笑怒罵之能事。這就是大談無心無情，超越好惡之上的莊子。
結語
可見莊子雖一方面保持著自己的本色，對自己的貧困能夠安然、坦然處之;但另一方面也讓我們看到了他仍心憂天下，亦是牢騷滿腹，暗歎生不逢時。
只要有合適的時機，他也是想要施展自己的才能的，哪怕是有一展才華的機會呢。此又於《說劍》中盡現：對於此，《莊子集解》的編者王先謙在否定莊子追求塵埃富貴時指出莊子用世之心未泯，這些都讓我們看到了一個現實的莊子，一個有血有肉的，活生生的人。
時而率性而為，時而謹言慎行，時而言壯志豪，時而隨眾安處，時而立異標新，時而悲天憫人，時而無心無情。在他身上表現出來的是各種衝突糾結在一起，隱而不甘，進而不敢。所以他選擇了“陸沉”：“是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮。”其實，他希望的是達到天與人的同一、理想與現實的統一，出世與入世的統一，終其一生用他自己的話說就是“似之而非”。