老莊之作管孟之流鈣以什麼不以什麼
前言：
一說起傳統的經典文化人物代表，那孔孟老莊是永遠也繞不開的四個人物，他們分別開創和繼承發揚了一個學派。他們講學著述，經過歲月的洗禮成為永不褪色的經典文化代表。
現在社會浮躁人心難平，沒有多少人能心平氣和地去看孔孟老莊的書，對於他們的作品和思想的瞭解都是流於形式。而王蒙老師所著的《王蒙講孔孟老莊》是一種別樣的解析，看完之後讓人覺得原來孔孟老莊的作品和思想還可以這樣的解讀。
孔子開創了儒家學派，其核心思想是“仁”，提倡以“禮”治國。孟子是孔子之後最傑出的儒家學說的代表，繼承併發揚了孔子的學說，其核心思想是“仁政”。老子開創了道家學派，其核心思想是“道”與“無為”，莊子繼承併發揚了道家學派，並自成一派，其核心思想是“道德”和“自然”。
王蒙老師講孔孟老莊並不晦澀難懂，反而讓人易於接受，透過通俗的白話文聯絡生活實際，講他們的思想對我們現在生活、工作、思想等方面的影響。讓我們覺得聖人學說離我們並不遙遠，其實他們的學說或者經驗也都是來源於生活，反過來對我們的生活有指導意義。
孔子《論語》的現實意義
在王蒙老師的講解下，我們可以清晰地看到《論語》對我們現實生活仍具有極好的指導意義。
首先，
《論語》是傳統文化的積澱，即使沒學過《論語》，但生活的規範中仍深受其影響。
其次，
《論語》強調積極處世，不逃避遁世，學說中經典句段對人具有鼓勵性。同時它還強調人一生中，每個年齡階段都應該有該有的模樣，就是我們常說的“三十而立，四十不惑……”。
再次，
《論語》中闡述君子的“中庸之道”是我們為人處世的最佳選擇。做任何事不極端，不情緒化，不死心眼，什麼都合情合理，恰到好處。這是一種修為，一種境界，值得人一生去修煉。
最後，
《論語》也不是盡善盡美，也有不足，但是瑕不掩瑜。由於孔子強調“仁”和“禮教”，這也就從側面教導人們在為人處事時要少競爭，以“和”為貴。其實這種說法在一定程度上也是違背了人的發展需求，只有合理的競爭和成長，人才能促進社會的進步。
《孟子》的剛毅與柔軟
透過王蒙老師對孟子的分析，我們可以看到孟子其實是一個非常矛盾的人，在他身上兼具了剛毅與柔軟兩種秉性。
剛毅於己：以浩然之氣存捨生取義之心，修煉大丈夫之志。
孟子是一個特別的人，他特別強調自我修養，他認為自我修養就是修煉自己的浩然之氣。在孟子看來，浩然之氣是一種精神、一種氣勢、一種風格。正因為他強調這種“浩然之氣”，所以孟子在與他人交往時都是充滿自信、能量飽滿、氣場很足，讓他人不得不誠服於他。關於他的“浩然之氣”則影響了更多後來的讀書人，最負盛名的文天祥的《正氣歌》就是其經典代表。所以說，“浩然之氣”是做人的骨氣，是中華民族所具有的民族精神。
我們對於孟子經常會說他的“魚與熊掌”的故事，這個故事流傳甚廣，對於“義”和“選擇”的闡述非常到位。由於孟子推崇“仁政”，強調以民為本，所以在這裡他將“生死”和“利義”一一對立起來。這個選擇題直到現在仍對我們現實生活有指導意義，在“利”與“義”的面前，有人選擇了“利”選擇了苟活於世，有人選擇了“義”選擇了大義赴死。所以，這是一種價值觀和生死觀，“捨生取義”成為了中華民族精神寶庫中一筆熠熠生輝的財富，也影響了一代又一代的中華兒女。在國家大義面前，人人捨生忘死，為民族正義慷慨赴死。
孟子是孔子的忠實粉絲，孔子經常談論“君子”，一直以“君子”的要求規範自己的言行舉止。孟子則不同，他不談論“君子”，他提出了“大丈夫”一詞，相比較“君子”而言，“大丈夫”這是一個更有氣勢的詞語。這可能和孔子溫良謙讓的個性有關，孟子個性張揚氣場爆棚，所以他更喜歡“大丈夫”。孟子用一段話詳細概述了什麼是“大丈夫”？“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也。”所以，在孟子看來，大丈夫就是要有自己的主體性，明確的是非觀。要有堅持力和抗逆能力，做到“達則兼善天下，窮則獨善其身”，這才是他口中的“大丈夫”。關於這種“大丈夫”的言論也一直深深影響著我們做人的品格，特別是讀書的精神品格。
所以，孟子的剛毅是非常明顯的，都是從自身的要求出發，是於己的，強調的是自身的品德言行。他提出的種種要求其實也是孔子關於“君子”的言行要求，但是孟子的學說更細緻更宏大。
柔軟於民：推崇“仁政”，以民為本，提出“性善論”人本說。
孟子對於民的態度比孔子更細更徹底，他認為民是國之根本，這種治國理念與現在的治國理念不謀而合。他的“天時地利人和”之說就直接告訴我們“天時不如地利，地利不如人和”，“人和”是三者中最重要的一點。比如說“得道多助失道寡助”，也是強調民心對於國家穩定和強大的重要性。
又比如說“民為貴，社稷次之，君為輕”的學說，在孟子看來，對於國家而言，最重要最寶貴的就是人民，是百姓。“社稷次之”就是指國土和傳統，是權力、朝廷所制定的國家體制。“君為輕”，就說將國君排在最後一位。這種學說非常牛，但是也正是過於美好而被統治階級所不認同。孟子之所以強調“民為貴”其實正是基於“天時地利人和”與“得道多助失道寡助”的理論。因為君王的力量在於人民的擁戴，在於民眾的跟隨，在於民眾的獻身和努力。不然，民眾不擁護你，不順從你，那君王就是孤家寡人，又何談力量呢。所以他的這種學說民眾與君王是相輔相成，君王能維護民眾之利益，那民眾肯定能維護君王之力。
關於人本論，中國就分為“性善論”與“性惡論”，分別有孟子和荀子提出。孟子的“性善論”在當時是一個非常重要且出名的論斷，可以說在很長一段時間裡它成為人本論的基礎。沒有“性善論”那很多學說都無法成立。孟子將“性善”分為四種：惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心。他的這種解釋是對孔子學說的一種延伸，孟子講的更宏大、更全面。它強調了既然是人，那麼人生下來，就有一種善良，有一種有利於人生，而不是有害於人生的這種追求。有利於人生的追求，就是善的追求。善待自己、善待他人、善待國家、善待世界，才能有美好的生活。
關於“性善”孟子還說過“惻隱之心，仁之端也”，而“惻隱之心”就是我們所說的仁愛之心，這是為人之根本。孟子認為人的本性是善良的，人人都是有仁愛之心的，這是天生的。那社會上之所以有壞人作惡，那是因為教化之力不到位。
孟子的學說不僅僅是對孔子學說的延伸，還有自己的特色和魅力，他締造了孔子學說之外的一種嚮往、一種追求，一個人透過人的善良本性，透過美好的道德、禮法、尊嚴、仁義之心等，來達到最佳化世界的目的。
結語：
孔孟是儒家學派最重要的兩個人，他們建構了儒家學派大多數的倫理道德和學說主張，成為影響中華民族歷史的一種學派。他們的思想並不會隨著時間的流逝而黯然失色，反而會在時間的長河裡熠熠生輝。所以說，談儒家，那孔孟是怎麼都避不開的兩個偉人。
王蒙先生在《王蒙講孔孟老莊》中深入淺出，通俗易懂的給讀者呈現了關於孔孟學說的經典理論學說。透過他的講解，讓我們明白即使過了幾千年，孔孟的學說依然無時無刻不在影響著我們的生活和工作。