陶公飲酒東籬下是什麼意思
陶淵明《飲酒》
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
清淡無慾，是他詩歌的風骨。讀陶公的詩歌，你不會看見藻麗冶豔的文辭，也看不到鋪錦列繡的繾綣情思。他的詩，有的是素樸、清湛、娟秀，就連他筆下的雲蒸霞蔚的田園風光也都是如此地穆如清風，湛然明朗。他，隱居清修的陶淵明，如一株遺世獨立的菊花，眉目疏秀，風骨清雋，不媚流俗。儘管遭遇仕途的悽風苦雨和生活的舉步維艱，但他依然保持著內心的自持與沉潛，心淡如菊，人清如竹。他不為五斗米折腰，亦不曲意逢迎世俗，他於四十一歲那年，以歸隱的名義，拂掉內心的塵垢，摒棄官場的黑暗，幽居南山，從此心中棲禪，不再過問世事。
這首禪味頗濃的《飲酒（其五）》，真可謂“妙諦微言，與世尊拈花，迦葉微笑，等無差別”。朱光潛則鞭辟入裡地說道：“陶潛以後，中國詩人受佛教影響最深而成就最大的要數謝靈運、王維和蘇軾三人。他們的詩專說佛理的極少，但處處都流露一種禪趣。”這春日，亦可啜飲一杯茶，坐在小院裡，窗欞旁，在春日的韶景中尋覓青藻。我們不妨像古人那般過與世無爭的清古生活。春時種花、踏青、弄琴，一同在幽靜的老屋裡喝一盞用梅雪烹的茶，看一齣戲，如此悄然老去，甚好。“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。”他說，我想放下世俗情懷的羈絆與禁錮，潛心專注地在深山草廬中修身養性，避開塵世的喧囂。雖然此刻的他，尚居住在繁華的人間，但內心早已擺脫了庸俗塵世的桎梏，心中，闢了一塊清幽的田園。如今的我們，雖然忙忙碌碌，沒有時間讓心靈棲息，但是，只要我們心中植有菊花，植有幽竹，那麼一切都雲淡風輕，豁然開朗，得到人世的一副清涼散。清人吳淇在《六朝選詩定論》中評價說：“‘心遠’為一篇之骨，而真意’又為一篇之髓。”
這一組《飲酒》詩的原序雲：“餘閒居寡歡，兼此夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽焉復醉。既醉之後，輒題數句自娛。紙墨遂多，辭無銓次。聊命故人書之，以為歡笑爾。”我想，陶淵明之所以選擇避世隱居，有兩個原因。一是當時的社會兵荒馬亂，民不聊生，生活的顛沛流離，仕途的黑暗讓文人們受盡了折磨。由於他們對現實憤懣，所以心中懷有極大的不滿，便開始幽居山林田園，不問世事。二是彼時老莊之道蔚然成風，文人雅士們講究清淨養生，追求物我兩忘的空靈境界。所以，他急流勇退，迷世間浮華，不如飲清茶一杯。
清代文學家沈三白在《浮生六記》中記載了妻子芸娘製茶的雅趣：“夏月茶花初開時，晚含而曉放。芸用小紗囊撮茶葉少許，置花心。明早取出，烹天泉水泡之，香韻尤絕。”周作人自稱“苦茶庵主”，他對茶具和環境很有講究。他說：“喝茶當於瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閒，可抵十年的塵夢。”如此雅趣，非一般人能體味。
陶淵明，他能守住一顆清淨的心，採菊東籬，閒話桑麻。彼時，我尚且年幼，不諳世事，讀陶潛的這首《飲酒（其五）》時，喜極了“採菊東籬下，悠然見南山”的那種隱逸情懷。再後來，對人世這盤棋有了新的認識，才恍然發現，真正喜歡的，卻是“結廬在人境，而無車馬喧”的清淨。是的，即使置身於滾滾紅塵之中，但只要內心清淨無染，心中也會開出一朵蓮花來。
世態炎涼，人心澆漓。縱然悠遊於世俗之外，琴棋養性，筆墨潤心，聽鳥語枝頭悠揚婉轉，看花朵陌上奼紫嫣紅，閒散度時光，但你還是得知道，人世滄桑，浮生若夢。若是議論歲月的長短抑或跌宕、得失，未免太過於世俗。珍惜當下，認真過好每一天。心中慾念勿過旺盛，安然知足便好。所以，即使有名利迷住我們的雙眼，我們也仍然要保持內心的清淨。即使不處於幽深僻靜的山谷，我們也要保持內心的平和。
“採菊東籬下，悠然見南山”這一句靜謐淡然。菊，沉靜，內斂，樸素。它的超凡脫俗能夠洗滌心塵，盪滌情懷。所以，我們每時每刻都要用菊花的淡然來拂拭內心的喧器。清人溫汝能評論此詩說：“淵明詩類多高曠，此詩尤為興會獨絕，境在中，神遊象外，遠矣。”真正的清靜，除卻環境的寧靜外，更重要的是內心的淡然自足。五柳先生詠菊，飲酒，忘卻世俗煩惱，不為官入仕，隱居南山，閒步鄉野山林，聽樹梢上的鳥兒自由歡快地歌唱。這些，是多麼美好，怎能不讓人內心恬淡清靜呢？假如有一天，如果你真的厭倦了紅塵俗世，不妨也學陶淵明，擇一處僻靜之地，飲酒賞月，過著日出而作，日落而息的悠閒生活。採菊東籬，看白雲悠悠，飛鳥翩翩，這是我在這首詩裡所讀到的。陶淵明在風光秀麗的南山邊過著與世無爭的生活，令人歆羨。在心煩意亂的時候，不妨讀一讀這首詩，或許，能夠給你煩亂的心靈一絲安慰。
撫琴，賞菊，飲酒，弄墨，在溫柔的月色下品茶，興致來時吟一首詩，人生難得有如此清歡時光。不如我們退居山野，不言人世的風雨滄桑，過一盞茶的清閒光陰。看完篇詩，你想到了什麼，歡迎在評論下方留言喔！