無如吃飯難什麼意思
如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
《金剛經》文首即給我我們描述了一個佛家修行者的形象，一提到佛，我們可能會認為他們大多都是腳踩蓮花，懸在地面，不背世間俗物所汙，但是文中所描述的這位佛不僅要吃飯，而且還要自己去尋找食物，在外面也會把腳弄髒，回來之後也要洗腳，普普通通，與尋常人無異。
修行佛法是為尋找世間大智慧的，其實最高的智慧就蘊含在最平凡的生活中，於普通之處尋大道，如遇飢需食、遇寒加衣，人道即是佛道，出世之道，完成人道就是完成了出世之道，聖人之道。
修佛之人大多可能會隱於深山密林，所謂遁世遠矣，其中因果是為了絕於六塵，不為世間功名利祿，凡塵情緣所絆，以使六根清淨，助於修行。如隱於山林，怡情于山水，潛心問道，得此天賜之便，實為人生幸事。
但於凡塵俗世之芸芸眾生，大多為環境所縛，不能隨心所欲，但求佛在己，在心，如不能選擇環境就安心於環境，於凡塵俗世中澡雪吾心，惕厲精神，小隱隱於野，大隱隱於市。
《心經》有云，觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。修行內心就要認識自己的內心，時刻覺察他內在的能量流動，佛法最終可以歸結為一個字，那就是“照”，可以理解為照，就是照顧我們內心的一念起伏，善惡喜怒之能量湧動。
與佛教的文化道統頗具淵源的印度哲學家克里希那穆提在他的思想中總結到，認識自己，時刻覺察自己的內心，無處只有依靠關係，即與周圍的人、物的關係，除此之外，別無他尋，在與周圍的人、物發生交集的過程中才能時刻覺察自己的內心是什麼樣子的。
被人指責時會憤怒，遇到美色時會心動，周圍的朋友比自己生活優越時會嫉妒，遇到自己愛的人會佔有控制，依賴能給自己提供溫暖，心靈慰藉等各種需要的人，也會恐懼被人欺騙，恐懼未來自己的命運會無法掌控，擔心生老命死。
以般若力觀心說的也就是這種狀態，離開了平凡生活的一顆心，是一顆乾癟的沒有生命力的心，這樣的心是不能到達彼岸的。