祈請是什麼意思
據說在夏威夷，有一位奇特的治療師，他被一家醫院聘請去治療患有極危險精神疾病的重罪犯。他看病的方式很獨特，不直接和病人接觸，只要他們的名單，就可以幫他們治療。
那些曾會攻擊醫護人員、手戴手銬腳銬的精神病患者，在他的治療下，僅幾個月時間就不再攻擊別人，能自由活動了，三年之後，幾千名病人都被他治癒，醫院也隨之關門大吉了……
由於故事太過傳奇，聽到這故事的人都好奇此人究竟是怎麼治好那些病人的，於是有很多人就去夏威夷尋找答案。
然後，一個叫喬•維泰利的人將他的探秘之旅寫成了一本書，此書便是《零極限》，那位神奇的治療師名字叫伊賀列卡拉•修•藍，在身心靈治療領域，人們都稱他為修•藍博士。
作者在剛聽到修•藍博士介紹他的治療方法的時候，他驚奇得快掉了下巴，因為他不遠千里去尋求的奧秘，原來是再簡單不過的四句真言：
“就這樣？”
“就這樣！”
雖然這四句話，是我們日常再常用不過的口語，但它們共有一個響亮的名號“荷歐波諾波諾”。
為什麼它們有用？
看看以下這段節選自書中的內容，或許你就能GET到要點。這段內容在《零極限》原書第21-23頁：
“到底你在自己身上做了什麼，導致周圍那些人的轉變？”
“我只是清理了我跟他們共享的那部分東西。”他回答道。
啊？我不明白。
修•藍博士解釋道：
“對自己的生命完全負責意味著，在你生命中的每件事——只因為它們發生在你生命裡——都該你負責。從某種程度上說，這個世界都是你創造的。”
哇，讓人難以接受。為我自己所說、所做的負責還行，但是為我生命裡的每個人所說、所做的負責真是太不可理喻啦！
然而真相是：如果你對自己的生命完全負責，那麼你就是對你看到、聽到、嚐到、觸控到，或是以其他方式經歷過的統統負責，只因為它們發生在你生命裡。
這意味著，恐怖分子、美國總統、經濟體制——任何你體驗到的卻不喜歡的人、事、物——都該你去治好。從某種意義上說，要不是你內在的投射是這樣，它們是不會存在的。
問題跟那些無關，跟你有關。
要改變它們，你得改變自己。
我知道這很難理解，更別說去接受和活出來了。譴責比完全負責來得容易得多。但當我跟修•藍博士聊天時，我開始意識到：在“荷歐波諾波諾”裡，治療對他來說就是愛自己。如果你想改善你的生命，你先要治療好你的生命。如果你想治好每個人——哪怕是個精神病罪犯——你只要治好自己就可以了。
我問修•藍博士，他是如何治療自己的。確切地說，當他在看那些病人的檔案時，他到底做了什麼？
“我只是不斷地重複說‘對不起’和‘我愛你’。”他解釋道。
“就這樣？”
“就這樣！”
也就是說愛自己是改善自己最好的方法。而當你改善了自己，你就改善了自己的世界。
當修•藍博士或“伊”在醫院工作時，不論發生什麼，他都轉向神性，並請求釋放出現問題的事物。他始終相信神性，而事實也往往奏效。修•藍博士會問自己：
“我的內在發生了什麼從而造成了這個問題，我如何糾正這個內在的問題？”
很顯然，這種由內而外的治療方法就是稱為“荷歐波諾波諾”大我意識療法。
看完本書我給自己提了三個問題：
一是何謂神性？
在做本書的第一場分享會的時候，我們問過一些人“是否相信造物主的存在？”大部分人都是無神論者，所以有的說不信，有的說不知道。
你怎麼看這個問題呢？
其實神性可能不同於宗教信仰、不同於鬼神、不同於我們現在所認知的世界，它是一種源於你內在，有待於你去感知、去發現、去祈請的神奇力量。
在修•藍博士看來：
神聖智慧是所有靈感的發源地，它在你的內在！它不在外在的某個地方。你也無須到達任何地方。你不需要！你不需要找任何人。它就在你的內在！接下來的層次叫超意識，夏威夷稱之為歐瑪庫阿（AUMAKUA）。AU的意思是穿越所有的時空，MAKUA的意思是聖靈或神，這個意思是，部分的你是無時間性、非地域性的。那部分確實知道正在發生著什麼。
我不知道如何描述神性，但我相信我們的內在確實有創造的基因。我有這個認識主要是因為今年8月份回福建的時候，我聽我媽媽說我們那個村子是我曾爺爺和爺爺他們四兄弟一起建設起來的。聽到這個故事後，我瞬間覺得我有了很強的信念，相信自己可以做到從0到1、可以白手起家……
我想你和我一樣。當你去追溯自己的家譜時，你就會發現，我們每個人的祖先都可能是某項事業的“創始人”，某個部落的領導者，並且本質上我們其實是一家人！
所以，請你相信，我們每個人的骨子裡都有開創的基因，我們完全有潛力去開創自己想要的世界，讓這個世界更加有愛、富足！
或許這也是為什麼古人都那麼重視祭祖的原因，透過恭恭敬敬地祭祀，等於承認我們的生命是他們給予的，當我們學習了尊重，我們就學會了感恩，有了感恩與惦念，他們就會永遠活在我們的心中，與我們同在，鼓勵著我們去勇敢追求生命的價值……
二是，為什麼你需要成為零狀態？
回答這個問題，我偷了個懶，因為書裡有現成的答案：
當你是零狀態時，存在所有的可能！那就是說，你此時是以神的樣子創造的。神性告訴我這些，因此我可以說得更清楚些，但是我希望你們直接得到神的澄清。
你不是因為神性需要而對神性說“請原諒”，你是說給自己聽。
三是，你有哪些限制性思想需要清理？
當我提這個問題的時候，我看到作者在找不到其它吃飯的地方，而糾結是否要吃漢堡的時候，我會心一笑。因為我曾和他一樣，因為堅持食用了很多年的有機食物後，選擇食物的時候有點神經質——買/吃東西前一定要先去看它的配料表。
然後，別人送的食物有新增劑的時候，就會特別糾結——我到底要不要扔？扔了吧又感覺對不住人家的一番苦心，浪費食物；不扔吧，自己吃進去又覺得有負罪感，給身體增加了負擔～～現在想想，真是哭笑不得。
所幸，在我看到了修•藍博士以下這段話的時候，我終於徹底釋然了：
在吃任何東西前，我都會對食物說：我愛你，我愛你。如果我吃了什麼讓自己生病了，那不是你的錯，也不是我的錯，那隻不過是個訊號告訴我要為此負責。然後我開始享受美食，因為它已經被清理過了。
也是因為這個覺察，我發現我們非常有必要好好反思一下——比如我是不是無形當中就將某些知識轉化成了刻板的行為模式？然後對自己和他人百般限制，處處壓抑內心的真實想法，以至於無論是在工作上還是生活上都過得很擰巴？
由此可見，當我們把“荷歐波諾波諾”當成一種清理工具的時候，我們很容易就將它轉化成自檢清單，列出要點，好好觀照自己的意識和潛意識都有哪些印痕需要清理。
正如作者在書中反覆強調的“清理，清理，清理”。如同我們的居住環境，我們的內在也需要時不時地大掃除，內在的環境清明瞭，我們外在就能顯化出明亮與自信！
讀完這本書，我做了兩場讀書會，當我讓參與者用筆在紙上寫7遍“我愛你，請原諒，對不起，謝謝你”的時候，有人體驗到了非常奇妙的感覺，她說寫的過程中先是感覺腿有點麻，寫完之後頓時整個人都覺得特別輕鬆，非常愉悅……
我也是第一場見到身邊有這樣的人，身體這麼敏感。或許，正如佛陀所說，一切眾生本具如來智慧，換句話說，我們每個人都有神性的種子，具體怎樣發揮這個種子的效力，就要看你怎樣去用自己的身體，去開發生命的價值了。
而要理解神性，電影《超體》或許可以幫你進一步去體會生命的潛能！