聖人的恕道是指什麼
家是我們的港灣，家庭興旺，我們才能安定地去做事業，才能成就自己。同樣只有各個家庭穩定安詳，一個社會也才能夠長治久安。《大學》中也提到，修身齊家治國平天下，修身才能齊家，齊家才能天下太平。
那麼家庭何以才能做到興旺發達？我們今天用論語中的四個字來揭示一下家庭興旺的大秘密：
第一字真言：恕
《論語》子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
翻譯過來就是孔子說：曾參呀！我的學說可以用一個根本的原則貫起來。曾參答道：是的。孔子走出去以後，其他學生問道：老師說的根本的原則是什麼啊？曾參說：夫子的學說只不過是忠和恕罷了。
又有一次，子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施於人！
孔子把“恕道”當作人們和睦共處的指導。孔子的恕道，是中國人應對生活的方法，更是一門家庭和睦的藝術。它意味著人們儒雅謙和、道法自然。
作為家庭中的每一名成員，都要牢記一個“恕”字。寬恕之心，不僅在朋友之間很重要，對於家庭成員之間同樣適用。
“恕”字，拆開來看就是——如心，這就是說，家裡每一個人都要用一顆仁愛的心去關心對方、體諒家人，要有包容別人的氣度和胸懷，要善於去換位思考問題，而不是處處責備家人。
只有家庭成員之間關係和睦了，這個家才能事事順當，事事旺盛，正所謂“家和萬事興”
第二字真言：儉
節儉是中華文化的傳統美德，對聖人孔子，論語的評價就是五個字：夫子溫良恭儉讓。在這種文化的感染下，歷代先賢沒有不重視節儉的。
《朱子家訓》雲：一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。
諸葛亮在《誡子書》：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。”這是諸葛亮告誡自己的兒子的話語，但至今對我們仍有借鑑意義。
作為半個聖人的曾國藩在其家訓中也有句名言：無論大家小家，士農工商，勤苦儉約，未有不興，驕奢倦怠，未有不敗。
當一個家庭組建的時候，也就意味著身上多了一份責任，不再是一人吃飽就全家不餓了，還要記得照顧好家庭其他成員，做到家庭收入合理安排，有計劃的支出，形成有持續充足的經濟保障。
對已要儉，對人要豐！我們要區分開節儉和吝嗇。
節儉是對生活中各種資源的憐憫與珍惜，不奢侈浪費，是一種可持續發展的表現。吝嗇是對金錢的過分愛惜與貪婪，是捨不得用。
第三字真言：孝
如果我們見過甲骨文和金文，就會明白“孝”字的含義，孝字就是一個小孩子在老人的手下攙扶著老人走路的形狀，用扶侍老人來表達“孝”。
父母不僅給予我們生命，還撫養我們長大成人，所以說孝敬父母是人生中最重要的事。
《論語》中子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？
也就是說孔子認為為孝最大問題的是色難，就是難以保持對父母的和顏悅色。因為這是發自內心的孝。而對於外在的兩種：有事，年輕人多操勞，有酒食，先讓父母吃，這些流於形式，並不能代表孝。
有空多與父母見見面，吃吃飯，詢問一下他們的心事。不僅要給予他們物質方面上體現孝心，還要多在精神層面上關心他們。
第四字真言：悌
三字經中說：首孝悌，次謹信。這句話來自論語，子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文”。
悌，從心從弟，是指我們要以弟之心敬愛我們的兄弟姐妹。孟子說，悌，善兄弟也。兄弟姐妹是除了父母以外，與你在血緣方面最親近的人，也是能夠陪伴你人生走的最久的人。
關於兄弟姐妹之間，一定要維護好這份親情，切莫要為了一些“雞毛蒜皮”的小事，而傷了感情。凡事要多出力，少計較個人得失。
兄弟姐妹哪一家有事，應該竭盡全力去出手幫助，這樣才能增進感情，增強凝聚力，有了凝聚力家庭也就跟著興旺發達了。
