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2019年5月18日，星期六，農曆己亥年【豬年】四月十四
今日品讀王充《論衡》之論衡卷第六——龍虛篇第二十二（2）
【原文之二】
夫天之取龍何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。如龍之性當在天，在天上者固當生子，無為覆在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：“深山大澤，實生龍蛇。”傳曰：“山致其高，雲雨起焉。水致其深，蛟龍生焉。”傳又言：“禹渡於江，黃龍負船。荊次非渡淮，兩龍繞舟。東海之上有菑丘訢，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。訢怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，乎劍擊殺兩蛟。”由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚鱉之類。魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍昇天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。
【字詞】
1、菑丘訢：春秋時齊王派往吳國的使臣。菑（zī），此處指姓；訢（xīn），同“欣”。
【拙解】
那麼天召龍是什麼意思呢？如果以龍神為天派下的使者，就如同賢臣為君王的使臣一樣，會定時回返報告，無需召喚。如果認為龍是逃遁不歸，那便不是神之所為，天也就無需做召回的事。如果龍的本性當生存於天上，那麼在天上生活定會在天上生子，無需又到地上生存。如果龍常有昇天降地之時，那麼降在地上的龍生子於地上，龍子長大，天召其回，則世間說雷電當為天怒，可是召龍之子昇天，無需發怒呀。況且龍的居所，常在水澤之中，並不在樹木之中房屋之間。何以知是這樣？叔向的母親說：“深山大澤，確實有龍蛇存在。”傳書中說：“山達到一定高度，便可興雲起雨。水達到一定深度，會有蛟龍生存其中。”傳書又說：“禹渡長江，見一黃龍揹負著船前行。楚國人次非渡淮河，有兩條龍繞船遊動。東海之上有個人叫菑丘訢，勇猛有力，外出路過一神淵，令駕車人者飲馬，馬飲水時被淹沒。菑丘訢大怒，拔劍跳入神淵之中追馬，看見有兩條蛟正在吃他的馬，於是揮劍擊殺了那兩條蛟。”由此事可說，蛟與龍常在深水之中，而不在樹木之中房屋之間是明確的。在深水之中，便屬魚鱉之類。魚鱉之類，何以能上天？天召龍，又有何用呢？如果以為天神需乘龍而行，但天神往往恍惚而無定形，出入亦無阻隔，當無需乘龍。如果說是仙人需要騎龍，天是為仙者而召回龍，那麼仙人身具天賦予之精氣，形體輕盈可以騰空飛行，宛若鴻鵠一般，也無需騎龍。世間稱黃帝騎龍昇天，此說大概為虛言，與如今所說天召龍一樣。
【小議】
古時，人們對自然界的很多事是無能為力的，也就是現在人們所說的“不可抗力”，既然無法抗拒，便認定那是天所為。於是，便創造出了大量的“神話”，誰知那些“神話”經世人相傳竟漸被信以為真，有些甚至由“傳書”作為歷史載而傳世。禹過長江，其所見負船之黃龍，或許那只是一江豚；楚人次非所殺的“繞舟”兩龍，或許只是淮水中兩條大魚；而菑丘訢劍殺的食馬兩蛟，莫非只是兩條鱷魚吧？有人或許會問，何以驗之？吾非專業研史者，不知如何證之，只是那些傳書所言的故事太過玄虛，借用王充對“世稱黃帝騎龍昇天”一事所作的結論，“此言蓋虛”！國人當敬華夏之三皇五帝，傳頌一些神話故事也是無可厚非，只是不宜將那些過於“神化”的東西當作歷史，將一些確為虛妄傳言信以為真。
王充（公元27年－97年），字仲任，東漢時期思想家，唯物主義者。
《論衡》共三十卷，八十五篇，其中《招致》篇僅存篇目，實存八十四篇，是東漢思想家王充重要的唯物主義著作，展示了一定的唯物主義思想，但也包含了一些重“命”思想。《論衡》的出現，在中華歷史文化發展程序中的地位是不可忽視的。由於作者身處的時代使其世界觀存在一定的侷限性，但並不影響其著作的歷史重要性。
取其精華，去其糟粕，是研究和對待歷史經典和思想文化的科學態度。中華文化博大精深，諸子百家各有千秋。品讀國學經典，從中汲取有益養分。