斐然的意思是什麼
金先生認為，文章要精嚴，能流芳後世，得字有字法，句有句法，章有章法，部有部法。也就是文章字字、句句、段段、部部都得有法。
法是什麼，法是準繩，是標準，是其合理性，什麼樣的才是合理的呢，這受限於人的認識，黑格爾說“存在即是合理的”，金先生也提出了類似的概念，這裡金先生提出忠恕的概念，忠，即是事物的本來面貌，火就應該是火的樣子，眼睛就應該是眼睛的樣子，鍾應該就是鐘的樣子，耳朵應該就是耳朵的樣子，這就是忠，即忠於事物的本來面貌，每種事物都有其各自的特別的形態、顏色、質地、聲音等等；而恕是指事物引申的含義，如盜賊有其本身的樣態，偷偷摸摸、躡手躡腳、多晚上行事，而老鼠的行動習慣與盜賊類似，所以才會有盜賊類比為老鼠，或者老鼠類比為盜賊，進而引申出很多說法，如鼠輩、鼠頭鼠腦、賊眉鼠眼等諸多詞語。這裡金先生的意思是萬事萬物，你要了解它，首先得了解它本來的面貌，然後在此基礎上理解其引申意義，“夫然後物格，夫然後能盡人之性，而可以贊化育，參天地”。
再接著金先生繼續指出，即使同樣的字、詞，也會有不一樣的意思，這個也需明白。即眉猶眉也，目猶目也，鼻猶鼻，口猶口，而大兒非小兒，小兒非大兒者，何故？都是同樣的事物，卻有不一樣，人都是人，卻各有不同，樹都是樹，也千差萬別，遂提出因緣生法的概念，即事物為什麼是這個樣子，只有你知道事物為什麼是這個樣子了，才能更好更細緻的區分每個事物，正如朱熹“知其然，知其所以然”一個意思。比如同樣是車，只有你瞭解了車的構造原理，它都是怎麼造起來的，有哪些系統、哪些零部件、如何組裝等等所有環節，你才能理解為什麼同樣的車，有的車跑的快，有的車跑的慢，這些僅僅靠看無法理解的事情了。
而後金先生總結：忠恕，量萬物之鬥斛也。因緣生法，裁世界之刀尺也。就是說只要你瞭解了事物本身和其引申的含義，並且瞭解了事物的因果關係，那這個事物你基本就算理解透了，進而以此推彼，瞭解萬物，描述萬物了。
上面說的是瞭解事物的過程，回到開始，那字的法、句的法、章的法、部的法具體都是什麼呢？這也正是金先生高度評價《水滸》的原因之一，全書裡很多地方對每個字的打磨都到了無可挑剔的程度，在這個場合下用什麼字更加形象的表達意思，作者都是經過深思熟慮的，而不是隨手用的字，比如僅看這個字，用的地方用看，有的地方用望，有的地方用瞅，都是符合當時場景的，近距離用看，遠距離用望，心裡稍怯用瞅。這就是字法，然句法、章法、部法在此序中都未一一點評出來，就需要我們讀書中仔細思考了。
讀完金先生的這個序，結合自己上學時候的一些認知過程，深感認同。上高中時，當時就覺得數理化這三科是可以互通的，是可以互相解決問題的，比如電流問題，有一些考題給個模型，然後增加不同變數，最後問電流大小或者方向，這本質上是原子內電子和質子的物理運動結果不同所產生的現象，他們多個微粒之間作用力的大小對比才決定電流方向和大小，電壓、電阻和電源本質上可以理解為溶液裡的電子運動，因為電源說白了其實就是溶液，電壓和電阻只是溶液裡的介質不一樣，電子運動規律還是一樣的，而化學裡的反應式及各種物質生成，本質上也是電子運動的體現，而數學本質上可以說是為了找出這些電子運動規律的工具，用工具為現象做解釋，相反再用現象總結出新的工具，這就是數理化的邏輯關係。認識事物，追本溯源，能讓人更加深刻的理解其中奧妙，然後以源推本，對於很多現象就能很好理解，僅此而已。
“天下之樂，第一莫如讀書”
“讀書之樂，第一莫如讀水滸”
“不讀《水滸》，不知天下之奇”
附原序：
施耐庵《水滸》正傳七十卷，又楔子一卷，原序一篇亦作一卷，共七十二卷。今與汝釋弓。
序曰：
吾年十歲，方入鄉塾，隨例讀《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》等書，意惛如也。每與同塾兒竊作是語：“不知習此將何為者？”又窺見大人徹夜吟誦，其意樂甚，殊不知其何所得樂？又不知盡天下書當有幾許？其中皆何所言？不雷同耶？如是之事，總未能明於心。
明年十一歲，身體時時有小病。病作，輒得告假出塾。吾既不好弄，大人又禁不許弄，仍以書為訊息而已。
吾最初得見者，是《妙法蓮華經》。次之，則見屈子《離騷》。次之，則見太史公《史記》。次之，則見俗本《水滸傳》。是皆十一歲病中之創穫也。
《離騷》苦多生字，好之而不甚解，記其一句兩句吟唱而已。《法華經》、《史記》解處為多，然而膽未堅剛，終亦不能常讀。其無晨無夜不在懷抱者，吾於《水滸傳》可謂無間然矣。
吾每見今世之父兄，類不許其子弟讀一切書，亦未嘗引之見於一切大人先生，此皆大錯。夫兒子十歲，神智生矣，不縱其讀一切書，且有他好，又不使之列於大人先生之間，是驅之與婢僕為伍也。
汝昔五歲時，吾即容汝出坐一隅，今年始十歲，便以此書相授者，非過有所寵愛，或者教汝之道當如是也。
吾猶自記十一歲讀《水滸》後，便有於書無所不窺之勢。吾實何曾得見一書，心知其然，則有之耳。然就今思之，誠不謬矣。
天下之文章，無有出《水滸》右者；天下之格物君子，無有出施耐庵先生右者。學者誠能澄懷格物，發皇文章，豈不一代文物之林。
然但能善讀《水滸》，而已為其人綽綽有餘也。
《水滸》所敘，敘一百八人，人有其性情，人有其氣質，人有其形狀，人有其聲口。夫以一手而畫數面，則將有兄弟之形；一口吹數聲，斯不免再吷也。施耐庵以一心所運，而一百八人各自入妙者，無他，十年格物而一朝物格，斯以一筆而寫百千萬人，固不以為難也。
格物亦有法，汝應知之。
格物之法，以忠恕為門。何謂忠？天下因緣生法，故忠不必學而至於忠，天下自然，無法不忠。
火亦忠；眼亦忠，故吾之見忠；鍾忠，耳忠，故聞無不忠。吾既忠，則人亦忠，盜賊亦忠，犬鼠亦忠。盜賊犬鼠無不忠者，所謂恕也。夫然後物格，夫然後能盡人之性，而可以贊化育，參天地。
今世之人，吾知之，是先不知因緣生法。不知因緣生法，則不知忠。不知忠，烏知恕哉？是人生二子而不能自解也。
謂其妻曰：眉猶眉也，目猶目也，鼻猶鼻，口猶口，而大兒非小兒，小兒非大兒者，何故？而不自知實與其妻親造作之也。夫不知子，問之妻。夫妻因緣，是生其子。天下之忠，無有過於夫妻之事者；天下之忠，無有過於其子之面者。審知其理，而睹天下人之面，察天下夫妻之事，彼萬面不同，豈不甚宜哉！
忠恕，量萬物之鬥斛也。因緣生法，裁世界之刀尺也。
施耐庵左手握如是鬥斛，右手持如是刀尺，而僅乃敘一百八人之性情、氣質、形狀、聲口者，是猶小試其端也。若其文章，字有字法，句有句法，章有章法，部有部法，又何異哉！
吾既喜讀《水滸》，十二歲便得貫華堂所藏古本，吾日夜手鈔，謬自評釋，歷四五六七八月，而其事方竣，即今此本是已。如此者，非吾有讀《水滸》之法，若《水滸》固自為讀一切書之法矣。
吾舊聞有人言：莊生之文放浪，《史記》之文雄奇。始亦以之為然，至是忽咥然其笑。古今之人，以瞽語瞽，真可謂一無所知，徒令小兒腸痛耳！夫莊生之文，何嘗放浪？《史記》之文，何嘗雄奇？彼殆不知莊生之所云，而徒見其忽言化魚，忽言解牛，尋之不得其端，則以為放浪；徒見《史記》所記皆劉項爭鬥之事，其他又不出於殺人報仇、捐金重義為多，則以為雄奇也。
若誠以吾讀《水滸》之法讀之，正可謂莊生之文精嚴，《史記》之文亦精嚴。不寧惟是而已。蓋天下之書誠欲藏之名山，傳之後人，即無有不精嚴者。何謂之精嚴？字有字法，句有句法，章有章法，部有部法是也。
夫以莊生之文，雜之《史記》，不似《史記》，以《史記》之文雜之莊生，不似莊生者。莊生意思欲言聖人之道，《史記》攄其怨憤而已。其志不同，不相為謀，有固然者，毋足怪也。若復置其中之所論，而直取其文心，則惟莊生能作《史記》，惟子長能作《莊子》。
吾惡乎知之？吾讀《水滸》而知之矣。
夫文章小道，必有可觀，吾黨斐然，尚須裁奪。古來至聖大賢，無不以其筆墨為身光耀。只如《論語》一書，豈非仲尼之微言，潔淨之篇節？然而善論道者論道，善論文者論文，吾嘗觀其製作，又何其甚妙也！
《學而》一章，三唱“不亦”；嘆《觚》之篇，有四“觚”字，餘者一“不”、兩“哉”而已。“質勝文則野，文勝質則史”，其文互動而成。“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，其法傳接而出。
山水動靜樂壽，譬禁樹之對生。子路問聞斯行，如晨鼓之頻發。其他不可悉數，約略皆佳構也。
彼《莊子》、《史記》，各以其書獨步萬年，萬年之人，莫不嘆其何處得來。若自吾觀之，彼亦豈能有其多才者乎？皆不過以此數章引而伸之，觸類而長之者也。
《水滸》所敘，敘一百八人，其人不出綠林，其事不出劫殺，失教喪心，誠不可訓。然而吾獨欲略其形跡，伸其神理者，蓋此書七十回、數十萬言，可謂多矣，而舉其神理，正如《論語》之一節兩節，瀏然以清，湛然以明，軒然以輕，濯然以新，彼豈非《莊子》、《史記》之流哉！不然，何以有此？如必欲苛其形跡，則夫十五國風，淫汙居半；《春秋》所書，弒奪十九。不聞惡神奸而棄禹鼎，憎《檮杌》而誅倚相，此理至明，亦易曉矣。
嗟乎！人生十歲，耳目漸吐，如日在東，光明發揮。如此書，吾即欲禁汝不見，亦豈可得？今知不可相禁，而反出其舊所批釋，脫然授之於手也。
夫固以為《水滸》之文精嚴，讀之即得讀一切書之法也。汝真能善得此法，而明年經業既畢，便以之遍讀天下之書，其易果如破竹也者，夫而後嘆施耐庵《水滸傳》真為文章之總持。不然，而猶如常兒之泛覽者而已。是不惟負施耐庵，亦殊負吾。汝試思之，吾如之何其不鬱郁乎哉！
皇帝崇禎十四年二月十五日