無攖人心什麼意思
莊子：擁有合理的追求，摒棄外在形色的蠱惑，方得內心寂靜。
“慾望”本來是人正常的一個情感，但是當一個正常的情感得不到適度，一旦內心物慾橫流的時候，人的本性則會喪失。
如果受到外物而刺激之後，則會人心躁動，品德也將會隨著慾望而改變，在那個時候，人的本性和自然品德一旦喪失，後果可想而知。
所以在《道德經》中第五十六章，老子就說：塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。
就是說，關閉慾望的敲門，不要讓五色，五味，五音來迷惑了自己的心智，這是道家的一種智慧。
不要讓自己被慾望所擺佈，慾望是我們人生向上的一個動力，如果說完全喪失慾望，喪失了追求，那麼人生是有一些消極的。只有認清事物的本質，讓“慾望”成為我們生活的動力，但是不要被無休止的慾望所左右。
朱熹曾經有這樣一句話，叫做：存天理，去人慾。
“天理”就是我們的天性，天性中包含慾望的情感，而“去人慾”則是去除高於天理，高於本性的一種妄念，這便是人生最好的一種狀態。
所以在道家思想之中，就有了無為而治的智慧。
所謂的無為而治，就是不要以外界的妄念為自己內心的觸動。否則人性就會失去，人心就會躁動，自己也會成為慾望的傀儡。
在《莊子》中，就提出了“人心排下而進上”的一種理念。認為人心總是向上爬的，因此以利益仁義稍加煽動，慾望就會蠢蠢欲動，所以人心不亂，天下就可以大治。
在《莊子》之中的文章，其中有這樣一段話，是莊子借老子之口所闡述的一種智慧。
老聃曰：“女慎，無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也，淵而靜；其動也，縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！
這一句智慧的意思就是說：“老子說：你萬萬不要束縛人心，人心受排擠就會壓抑，受到表揚就會高昂，上上下下起伏不定，就會使人心焦慮。時間久了，勢必剛強將被柔弱征服，稜角必然會因為雕琢而消磨。他熱起來如同焦火，冷下去如同寒冰。安穩的時候，淵深而靜，激動的時候，高懸在天，傲慢而不可約束，這就是人性啊。
《莊子》中，他這一段是藉由老子的話，所表達的就是人對於自己慾望的一種控制。
慾望，也是人的一種天性，當這個天性由於外在的一些五色五味五音的影響，會出現高低起伏不定的。人心如果寂靜的時候，如深淵一般，而激動的時候，反而像高懸在天的一種傲慢，也是不可約束的。
所以我們在這個時候，就可以理解所謂的“人心排下而進上”的一個道理。
對於每個人來說，應該有一個合理的人生追求，因為只有不斷的追求，有一些適度的慾望，我們才可以不斷的去追求美好，追求一個更好的物質生活。
但是當外在的物質生活，外在的慾望，無休止的衝擊自己的內心，那麼一個人的狀態，很容易違背天性本身，讓無休止的慾望所左右自己的情緒。從而不擇手段，甚至背離了道德和法律，這才是一種真正的罪過。
所以當你真正明白這樣一個道理的時候，就懂得以合理的狀態，去控制自我的人生，這也是我們在紅塵中修行，最重要的一個狀態。
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