坐忘無我是什麼意思
陶淵明自掛印辭官，辭去彭澤縣令一職之後，便歸隱田園。“種豆南山下，草盛豆苗稀”，“採菊東籬下，悠然見南山”歸隱之後的陶淵明不僅致力於種地養花，還會在茶餘飯後彈彈琴，不過他彈得琴是沒有琴絃的，這件事可不是洛水琴客瞎編，而是有憑有據的。史書《晉書*隱逸列傳》中說他“性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會，則撫而和之，曰‘但識琴中趣，何勞弦上音！’”。史書這樣的記載還不止一例，《南史》和後來簫統主持編纂的《文選》中的《陶淵明傳》都有明確的記載陶淵明不會彈琴，這些重要的史書記載的並不會是認為杜撰出來的，陶淵明不會彈琴卻經常在酒後彈無絃琴，基本上成了文人們公認的事實。唐朝大詩人李白在《贈臨洺縣令皓弟（時被訟停官）》中寫道“陶令去彭澤，茫然太古心。大音自成曲，但奏無絃琴。”，《贈崔秋浦三首》之二中“崔令學陶令，北窗常晝眠。 抱琴時弄月，取意任無弦。 ”，歐陽修的《夜坐彈琴有感二首呈聖俞》中有“吾愛陶靖節，有琴常自隨。無弦人莫聽，此樂有誰知。”便是引用了陶淵明彈奏無絃琴的典故。
陶淵明
陶淵明到底是不是不會彈琴則還需從陶淵明自身說起。陶淵明在《與子儼等疏》中寫道：“少學琴書，偶愛閒靜，正卷有得，便欣然忘食”這是一封家信，是寫給自己兒子的，這樣的家書肯定是相當嚴肅認真的。這封信中就說了自己很小的時候就學琴，既然是學過，至於學沒學好不重要，但肯定不至於不會彈琴。“息交遊閒業，臥起弄書琴”“清琴橫床，濁酒半壺”“樂琴書以銷優”這些詩作都可以看出來陶淵明平時肯定是會彈琴的，而且是經常彈琴。
既然會彈琴，為什麼還要彈沒有琴絃的琴呢？這樣從陶淵明生活的時代背景瞭解，陶淵明是生活在魏晉時期的，那個時候玄學之風盛行，思想深受老子和莊子的影響，陶淵明自然也是如此，彈無絃琴也正是收到了這樣的思想的影響。《老子》中“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”之句，老子將構成世間萬物的東西以及世間萬物的規律總結為一個“道”字，“大音希聲”說的就是符合“道”的，完美的音樂是沒有具體的聲音的，那些具體的，人為的創作的音樂能夠被人聆聽到的音樂時有限的，不夠完美的。老子的觀點並不是說聽不見的音樂才是最好的，他是從音樂的最高最理想的美來認識音樂的。另一位道家祖師莊子的與老子的觀點基本相同，莊子說過“至樂無聲”更老子的“大音希聲”無甚差別，也是說順應自然，與物俱化的音樂才是最好的音樂。《莊子*天道》中“知天樂者，其生也天行，其死也物化”強調的便是“天籟”，是一種坐忘無我，與物同化，與天地同行的精神境界。
在老莊思想的影響下，陶淵明的彈琴時的境界自然產生了變化，陶淵明本身就是一個熱愛自然的人，在和自然的相處之中，大自然給他的教益比任何聖賢教化都來得多。身處天地廣闊，無聲的自然之中，陶淵明自然會選擇一種同無聲的大自然相同的天籟來回應，無絃琴便正好滿足了自己既能彈琴，又能以無聲迴應自然的需求。彈無絃琴並不是陶淵明不懂琴，不會彈琴，恰恰是陶淵明瞭悟了“大音希聲”的真諦，真正做到了與自然同化，進入到了老莊所說的“道”的境界，這是一種大自在，大樂趣。
我是洛水琴客，喜歡古琴，喜歡傳統文化，就請用力的點贊轉發加關注吧！