別墅屬於園囿建築嗎
聞名中外的蘇州園林，不僅是中國私家園林的代表，也足以堪稱我國建築界的瑰寶。其特點主要表現在極具藝術性，它講究亭臺軒榭，佈局嚴整，假山池沼，配合完美，花草樹木映襯得當，以及近景遠景分佈均勻。
正如葉聖陶先生在《蘇州園林》所說的：“一切都要為構成完美的圖畫而存在，絕不容許有欠美傷美的敗筆，他們惟願遊覽者得到＂如在畫圖中＂的美感。”
同時，透過葉聖陶先生的文字，我們也感受到，蘇州園林營造出的是一種親自然、興人文恬淡清幽的居住環境。
即使是圓明園這樣享譽世界的，集當時古今中外造園藝術之大成的皇家園林，也有不少景緻是仿照蘇州園林而建，
但不論是作為私家園林的蘇州園林，還是皇家園林的圓明園，它們都是中國式庭園的代表。
那麼，這些中國式庭園有著怎樣的起源和演進？歷史上許多與庭園有關的文字作品，又向我們透露了一些什麼樣的資訊？
成書於1932年的《中國庭園記》，是葉廣杜先生自1929年日本考察歸來後，歷時三年完成的。這是我國第一本系統介紹中國庭園美學的書籍，也是中國造園史必提的書籍。
葉廣度先生在書中除了提及中國庭園的演進軌跡之外，分析了古代王侯、士紳等庭園對國民意義，並試圖從文學等藝術角度，梳理出中國的庭園美學。
中國庭園的起源和演進
近現代的園藝學者普遍認為，庭園的建立起於東方。庭園作為多種藝術形式的綜合表現，它首先是起源於人們對自然的模仿。
早在漁獵時代，人們為維持生活，就把打獵得來的禽獸，畜養在一定的圈子裡，同時仿照自然在周圍栽培一些瓜果，當時將這種場所叫做“園囿”。
《說文解字》中對於園囿的解說是：“園，樹果，圃，樹菜也。囿，養禽獸也。”
從中可以看出，所謂的“園”就是今日所說的果蔬園，而“囿”則類似於今天所稱的動物園，供人觀賞。
這是因為隨著人們生活水平的提高，漸漸出現了精神娛樂需求。生活越覺得充實，娛樂的興致越發覺得濃厚，這時候就出現了因為娛樂需要而建的庭園。
例如在殷實民安的周代，文王就建了一座可以讓他與民同樂的靈臺，並佈置了一個園囿，面積竟達到方70裡之大。
發展到後來，園囿既是古代娛樂的場所，也是人類提供鳥獸繁殖的地方，最終目的就是讓這些鳥獸供其主人狩獵。
尤其是帝王之家，為彰顯自己的權力和尊貴的身份，不吝斥巨資，招眾役，蒐羅嘉樹珍果，珍禽異獸，用人工打造一個可居，可賞，又可狩獵的場所。
這個制度到了秦漢，雖未曾改變，但實則規模在不斷擴大，裝飾性越來越繁複奢侈，名稱也由“囿”變為“苑”。
秦漢之後，歷朝歷代所建之苑對比過去，規模及奢華程度都是有過之而無不及。例如隋煬帝繼位後所建造的西苑，據《隋書》所載：“帝即位，首營洛陽顯仁宮，發江嶺奇材異石，又求海內嘉木異草，珍禽異獸，以實苑囿。”
這樣的庭園，若說它是一處皇家貴族狩獵享樂俱樂部，一點也不為過。
但不論庭園的規模和形式如何變化，可以肯定的是，人們打造庭園的初衷就是出於對自然的模仿。正如柏拉圖所說的，藝術是自然的模仿，作為綜合藝術表現的庭園也不例外。
到了唐宋時期，除了帝王、貴族以及官僚階層之外，許多縉紳文人也都熱衷於，擁有一座屬於自己的庭園，一處置放自己情感與靈魂的歸所。也因此，這些人的庭園風格，與前者有很大的不同。
並且，他們用自己擅長的文學，在文字與實踐中，開創了全新的庭園美學，並影響著後世。
那麼，那些描寫庭園的相關文字，又向我們透露了什麼樣的資訊呢？
文學中的“富貴”庭園風
上文提到，由周代至秦漢是庭園的啟蒙時期，人們的社會思想觀念隨著社會發展也在不斷更新，衣食無憂之後，便有了更多的情感訴求。
此時，文學應運而生。作為情感訴求載體的其中之一，它也經常被人們用以歌頌自然之美，包括庭園等等。
其實，從約成書於春秋時期的《詩經》，到秦漢時期的辭賦，六朝文學，再到唐宋的詩詞，以及明清時期的小說，我們都可以看到有關描寫庭園的文字。
如《詩經》上：“將仲子兮，無逾我園，無折我樹檀。豈敢愛之，畏人之多言。”，到《紅樓夢》中敘述賈政遊大觀園：“左右一望，雪白粉牆，下面虎皮石，隨意亂砌，自成紋理，不落富麗俗套。”，都有庭園的身影。
文學的發生，通常都是以各個時代的社會現象為背景。
特別是到了六朝時期，我國文學由淳樸進入雕飾之階段，而造園的藝術也受到很大的影響。
透過以上這些文字，我們也能感覺到，造園在技術與藝術上隨著時代更迭，都有了很長足的發展。特別是那些描寫皇家貴族庭園的文字，表現出來的富貴奢華程度、造園技術之高，常人難以相像。
如《齊書》所載：
“世祖太子性頗奢麗，宮內多雕飾精綺，過於王宮，開拓元圃，園與臺城北塹等。其樓觀塔宇，多聚奇石，妙極山水。慮上官望見，乃旁列修竹，內施高障，造遊牆數百間，施諸機巧，宜須障蔽。以晉明帝為太子時，立西池，乃啟世祖引前例，求於東田，起小苑，上許之，窮極制度。”
以上文字描寫的是，南齊太子蕭長懋所修建的庭園。其奢華程度已經超過了當時的王宮，園中亭、臺、樓、閣等建築物自是不會少，不但要配置適當，還要與收集來的那些天然奇石恰到好處的相融合，成為妙極山水。
因為太過華麗，怕被在宮中的皇上看見，便在靠近門處栽列修竹，裡面設定高障，又造活動牆壁數百間，安裝上機巧，如果需要障蔽，轉眼間便遮擋起來，如果需要撤，隨手就可以搬走。
這樣想法先進的庭園，放在現今也是超級豪華的別墅。
再如上文所提到的清圓明園，既然號稱“萬園之園”，其規模宏大可見一斑了。據清代書法家徐樹鈞在《圓明園詞序》中說：
“園中列景四十，以四字題匾者，為一勝區。一景之內，齋館無數，東拓長春，西闢清漪，離宮別館，月榭風亭屬之。西山所費不計億萬。”
這些文字除了說明不同時代的庭園特色之外，也說明這樣的庭園其實都是權力、身份地位和財富的象徵，也盡顯封建社會貴族階級特有的奢靡之風，窮奢極欲。
文學中的“清雅”庭園風
一直以來，中國庭園都為諸多文人所倡導、歌詠和構思，這也正是中國庭園有別於歐美庭園的特殊之處。
如東晉著名田園詩人陶淵明的《歸田園居》：
“……
開荒南野際，守拙歸園田。
方宅十餘畝，草屋八九間。
榆柳蔭後簷，桃李羅堂前。
曖曖遠人村，依依墟里煙。
狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。
戶庭無塵雜，虛室有餘閒。
久在樊籠裡，復得返自然。”
陶淵明筆下的庭園美，是恬靜清新，清淡樸素，毫無嬌柔造作的天然之美，並且帶著意趣盎然的生活氣息。將土地、草房、榆柳、桃李、村莊、炊煙、狗吠、雞鳴，這些再平常不過的事情，以田園風光的畫面呈現在我們眼前，使人悠然嚮往。
這無疑與陶淵明，熱愛自然，渴望遠離世俗紛爭皈依田園，追求自由的心理要素有關。
心若簡單，世界便簡單！
對陶淵明十分推崇的北宋大文豪蘇東坡，所居住的庭園同樣是簡潔樸素之美。他在《超然臺記》中寫道：
“餘自錢塘，移守膠西，……於是治其園圃，潔其庭宇，伐安邱、高密之木，以修補破敗為苟全之計。而園之北，因城以為臺者舊矣，稍葺而新之。時相與登覽，放意肆志焉。”
但知足常足，清遠閒放的蘇東坡，面對這樣的庭園，寫出的卻是“荒原無數畝，草木動成林”這樣意境深遠的詩句。
蘇東坡甚至認為，當時的一些有錢人家庭園裡都帶著一種俗氣，說他們“淺紅深紫相媚好，重樓多葉爭矜誇。”他對於美的觀點是：凡物皆有可觀，苟有可觀，皆有可樂，非不怪奇瑋麗者也。
正所謂相由心生！安之若素，怡然自得，也讓蘇東坡擁有一雙發現美的眼睛
，讓他在這樣的庭園中寫下了雋永、美妙的《和文與可洋川園池》詩30首。摘選：
蓼嶼
秋歸南浦蟪蛄鳴，霜落橫湖沙水清。
臥雨幽花無限思，抱叢寒蝶不勝情。
試問，能有如此景緻的庭園，能有幾人不心生嚮往呢？
結語
中國式庭園由西周以前的實用性，發展至西周秦漢，以及魏晉時期的娛樂性為主。這其中因多由於皇家貴族的倡導，使得中國庭園不論是規模，技術構造或是藝術性都有很長足的發展。
例如，漢朝的上林苑，晉朝之金谷園，隋唐的西苑，宋朝的洛陽名園等等，這些庭園都堪稱精美絕倫。到了清朝，圓明園更是被法國作家維克多雨果，譽為“理想與藝術的典範”。
雖然它們都是社會文明發展的產物，但這些庭園其實體現更多的都是當時的權貴意志。
到唐宋以後，由於大量縉紳文人的參與，庭園的功能發展為娛樂兼實用性。
在經歷了都市生活的煩囂苦悶之後，他們每個人都想要一個安身立命的場所。在與社會不脫節的情況下，選擇一個風景清幽的地方，或是在自家庭院，根據個人喜好，模仿自然景緻佈置一個屬於自己的庭園。
吟風弄月也好，飲酒作樂也罷，在這裡，他們可以放縱身心，享受自由，也形成了這個時期特有的庭園文學和庭園美學。
在他們的庭園文學中，既體現了個人的人生觀，也寄託了自己諸多的心理情感。因此，就形成了他們在庭園設計中，清淡、優雅、靜秀、冷逸、超潔的觀點，並影響後世達近千年。
正如周公度先生，在《中國庭園記》一書中，作序時寫道：“庭園是心的外化，棲心可得自然。”
中國的庭園美學如是。