保身全生是什麼意思
如何能更好地探索世界？這是一個亙古至今的話題，在古代的思想家眼中，我們所存在的這個世界，是由種種巧妙的規則構成，他們深知，這個世界的規則眾多，我們無法給出一個確定的名稱，所以只能將其統稱為“道”，而“悟道”，自然也變成了探索世界的最佳選擇，但“道”的概念如此抽象，我們應該如何悟道呢？這個時候，有個人就提出了一個更為抽象的解決方法，大家好，我是白同學，這一週我們特別篇要說的就是——坐忘。
坐忘論
提醒，該篇內容可能有些複雜，因為作者自己也沒有搞懂……
公元前516年，老子西出函關，並留下了道德經一書，尹喜思來想去，創立了道家思想，在老子眼中的“道”，是一種無形的規則，它就像是永動機一樣，維持著這個世界的運轉，不摻雜任何主觀理念，它無形、無情、無愛，卻又永恆存在，於是老子講“無為而治”，讓人們放棄自己所定的種種規則，跟隨天道行事，才能避免合久必分、分久必合的大勢，然後同道一樣，永恆不滅，道家思想出現之後，因其過於晦澀難懂，所以沉寂了很長一段時間，直到
百年之後，莊子出現，他承襲了老子的思想，並將其再次延伸，他認為，老子所講的道不只是一種規則，它更代表了這個世界運轉的秘密，
人們困於種種規則之中，想要超脫這個規則，就要修道，所謂修道，就是忘記所有，讓自身與道處在同一維度，然後達到永恆不滅，也就是這個想法，使得道家思想開始慢慢演變成為了修仙思想，修道一詞，也因此而來，那如何修道呢？莊子給出的方法就是坐忘。
何謂坐忘？其中的“坐”比較好理解，就是盤坐、端坐的含義，至於如何坐都沒關係，最主要的就是“忘”，這也是莊子修道中最核心的理念，我們簡單解釋一下，莊子說：
“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無盡名，為惡無盡刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”
在莊子的理念中認為，生有涯而知無涯，人的生命是有限的，但思想與探索是無限的，人的身體是有限的，但精神是無限的，那麼這個時候問題就來了，無限的精神搭配著有限的身體，是永遠也無法滿足人們的探知慾望的，所以人們才會時常恍惚，會一直思考自己存在的意義，其實這裡頗有一些“眾生皆苦”的意思，我們的精神意識十分強大，但是身體卻禁錮著本身的能力，就好像是說，我們是在接受懲罰一樣，那這個時候要怎麼辦呢？莊子認為要出世，因為我們身體是有限的，而精神是無限的，忘記自己有限的身體，然後讓自己也就達到了永恆、達到了無限，這麼說的話可能也比較複雜，莊子曾舉過這麼一個例子。
有一日，顏回問孔子：我進步了。孔子也疑惑：你什麼進步了？顏回說：我忘卻仁義了。孔子說：還不夠。過了幾日，顏回又來拜見孔子說：我又進步了。孔子說：什麼進步了？顏回說：我忘卻禮樂了。孔子說：還不夠。後來又過了一段時間，顏回又再次拜訪孔子說：我坐忘了。這次孔子就疑惑了：什麼是坐忘？顏回說：我忘卻了強健的身體，忘卻了聽覺與視力，我感覺自己脫離了身體，失去了智慧，與大道融為了一體，這個就是坐忘；從這裡也能很明顯的看出儒家與道家的區別，儒家講究修身齊家治國平天下，道家講究
愛國治民，能無為乎？儒家認為真正的聖人要知曉仁愛、品德高尚，道家卻認為
至人無己，神人無功，聖人無名，他們的差別主要在視角，儒家就好像是智者的視角，同帝王一樣，希望人們可以相互禮讓、仁愛，每個人都應該是好人，但道家就好像是“造物主”的視角，在道家眼裡，仁愛和暴虐沒有什麼區別，如果沒有暴虐，那也就沒有仁愛，所有的對立面完全就是人們自己制定的，我們制定了成為好人的標準，於是壞人就出現了，所以莊子認為，制定規則，不是人們存在的意義，相反，只會讓人們越來越困惑，只有透過坐忘，去尋找生命本身的意義，才是人一生的追求，聽到這裡，大家可能會有一些似懂非懂的感覺，瞭解完坐忘的發展之後，我們再來看一下坐忘的根本意義。
坐忘的意義
其實自從坐忘這個概念誕生以來，就沒有一個人曾給出過完美的解釋，因為實在是太過於抽象，到了唐代，有一個人根據這個坐忘理念，寫下了一本書籍，在我看來，這本書籍的理念，算是對坐忘最好的解釋，說實話，我也似懂非懂，所以只能根據理解給大家翻譯一下，我們大體來看一下，在該書中講：
人這一生，最寶貴的就是生命，生命之中最寶貴的就是大道，人如果悟了道，就像是魚兒有了水一樣，變得自在無比，但可惜的是，很多人不明白這個道理，將要乾死的魚，尚且希望能夠得到一滴水來活命，但喪失大道的人，卻根本不想了解什麼才是道，每個人都重視道德名聲，卻又不幹符合道德名聲的行為，人們都喜歡華麗，都喜歡各種豪華的物質，鄙視樸素的生活、平淡的生活，但殊不知，世間的一切皆有代價，喜歡豪華，就要忍受平淡的生活，這裡有些物極必反的意思，大概可以理解為是三十年河東，三十年河西，人們總以為自己很聰明，但實際上卻如同生活在夢中一樣，迷亂不堪，該書的作者認為，生命的長短在於自己，長壽不是因為上天恩賜，相反也不是因為上天奪取，完全在於自己有沒有得道，那什麼才是坐忘呢？怎樣才能讓心情不再那麼浮躁呢？作者寫下了一套安心的方法。
第一步叫敬信，其實也就是堅信，因為作者也認為坐忘這個方法太過於抽象，所以難免會讓人覺得並不存在，其中舉例說，卞和給楚王獻出和氏璧，卻被楚王砍斷了雙腳，伍子胥的給吳王提出諫言，最後卻被逼迫自殺，和氏璧不好嗎？它光彩照人又價值連城，諫言不好嗎？可以讓國家更好的成長，楚王和吳王之所以如此糊塗，就是因為沒有看到它的作用，有的時候，從事物的另一面來看，說不準可以看到一些出其不意的效果，第二步叫斷緣，所謂斷緣，即切斷緣分，切斷哪些為了名利而終日忙碌的緣分，利益是一個沒有結果的詞，天下人熙熙皆為名來，天下人攘攘皆為利往，拋棄世俗的事務，那麼身體就不會勞累，做到清靜無為，那麼心神就會安寧，切斷利益之後，就要收心，靜下心來，收回心思，脫離世俗的環境，讓自己達到一無所有的虛靜狀態，只是因為心神受到外界名利俗物的影響，所受的矇蔽越來越深，以至於使心長期漂泊流浪，於是就與大道疏遠了。現在如果能夠清除心中的雜念，為大道開闢一條通路，這就叫作修道。
收心之後叫簡事，人生在世，必須要做一些事情。事情的種類有千千萬萬，不會讓某一個人獨自承擔。飛鳥在樹林裡做巢只需一根樹枝，其它如蘆葦叢一般茂密的林木都被它拋棄；走獸在黃河邊也不過只能喝一肚子的水，其他滔滔洪水都被它毫不吝惜地捨棄。對外要善於觀察萬物，對內要善於瞭解自我，知道人生都有各自的定分，就不會去追求分內所沒有的東西；知道有些事情是恰當的，就不會去從事不恰當的事情。從事不恰當的事情，就會傷害自己的智慧和精力；追求定分之外的東西，就會損害自己的形體和精神。自己的身體尚且不得安寧，又如何能夠得道呢！因此修道的人，重要的是能夠判斷事情，知道哪些是重要的，哪些是不重要的；第五步叫做真觀，所謂的“真觀”，就是智士的先見之明，能人的善於觀察，知道突然發生的禍福，明白行為帶來的吉凶，能夠在事情苗頭出現之前就有所預見，併為之採取相應的防範措施，以求保護好自我，取得保全生命的良好效果，自始至終，一言一行都不會為自己帶來遺患，其實可以將其理解為是自觀，我們大多數人都有分清是非善惡的能力，但大多數人卻做不到知行合一，雖然知道這麼做不對，但出於一些其他的原因，但卻仍要這麼做，自觀也就是讓自己知曉，這個錯誤的做法會給自己帶來什麼樣的後果，我相信大多不得已的事也都是因為利益，說到底，還是看透利益。
接下來叫泰定，所謂的“泰定”，就是清除一切俗念的最高境界，是獲得大道的初步基礎，是修習靜心的成功標誌，是保持安心之事的完成。做到泰定的人形體猶如干枯的木頭，心思如同燃盡的灰燼，不被外界名利所動，也沒有任何追求，寂靜淡泊到了極點，勿須有意去追求靜心，而心無時無刻不處於靜寂的狀態，因此我們就把這種狀態叫作“泰定”，地位高貴而能夠做到不傲慢，財富眾多而能夠做到不奢侈，這可以說是沒有犯世俗生活方面的錯誤，因而能夠永保富貴。心境安定而不為名利所動，有了智慧而不去使用，有了高尚的品德而不去炫耀它依仗它，這可以說是沒有犯修道方面的錯誤，因此能夠深刻地領悟永恆的大道。
最後一步叫做得道，大道，是一種神異之物，它神奇而有特點，玄虛而無形象，無論是跟在後面還是站在前邊都無法把它看清，既看不到它的身影，也聽不到它的聲響，更不知道它為什麼會是如今這個樣子，道具有巨大的力量，能夠逐漸改變人的形體和精神。形體能夠與大道相隨相通，能夠與精神緊密結合而不分離，這樣的人可以叫作“神人”。他們的精神虛靜和暢，形體不會衰老死亡，因為他們的形體與大道融而為一，所以不再有生有死。他們想隱身不見時，就讓形體變得如同精神那樣無形無象；想顯身時，還可以讓精神變化出另外的形體，因此他們能夠進入水火而不受傷害，站在日月下面而沒有身影，顯身隱身任己所為，來來往往暢通無阻。
以上內容來自於古人對於坐忘的解析，大多為原譯文，因為過於難懂，每個人都有每個人的理解，所以我儘量不添加註釋，大家可以自行體會，最後，我更偏向於將得道認為是一種哲學境界，古人認為，我們大多數人的負能量，均來自於精神世界的荒蕪，而哲學思考，就是填充這種荒蕪的最好方式。