與天為徒的意思是什麼
有句話叫“天命可畏”，天命可畏嗎？那是因為不知天，摸不著頭腦才覺得畏怖。天地萬物變化無窮，而沒有常態永駐，但千變萬化中又存在不變的規律，萬變不離其宗。
所以如果能掌握這個規律，就能清楚引發現象的原因，就能知道因緣造成的結果，就能瞭解萬事萬物的由來和走向。錯過了也不後悔，趕上了也不得意；生則安然接受，死則坦然面對；不以人力行天事，不視已心為天道；藏物於天下而不失，藏身於自然而不傷；不因為支援的人少就改變心意，不因為支援的人多就獨上稱雄；遭受刑殺大禍也不覺得是老天苛刻，不斷越過山丘也不認為是自己勤勞肯幹；自適，而不適人之適。真人者，不過如此罷了，由他們傳下來的知識，才是真知。
這世上有兩種知識，一種是知天，一種是知人。二者皆知，是謂“學究天人”，已經達到“知”的極至了。
知天，就知道有些東西是天生天成，人力無法抗拒的；知人，就知道人不過是在拿自己已知的東西，去應對那些未知。比如養生，我們知“生”嗎？我們並不能像天地那樣創造生命，但並不妨礙我們能保養自己身心健康；比如生活，我們並不知道明天將會發生什麼，但並不妨礙我們能保護自己平平安安，活夠天年。
然而天力和人為就真的這麼界限分明嗎？顏回40歲就死了，孔子傷痛不已，悲呼道：“天喪予，天喪予！”是老天不再眷顧孔子才讓他的得意弟子早逝嗎？項羽兵敗烏江自刎，死前說：“天之亡我，我何渡為！”意思老天要亡他，他逃無可逃；但劉邦卻說：“項羽有一范增而不能用，此所以為我擒也。”意思項羽兵敗純屬咎由自取。那到底是天命所致，還是人為所致？
我們一到絕境，就高呼老天爺；我們一受苦難，就哭爹叫娘，我們是在把天當作自己父母一樣敬愛的呀！為忠君，尚且可以不顧性命，又何況高過天的大道呢？我們能不歸順於它嗎？但是，什麼是道？
所以這裡就有一個問題，“夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？”知識，必然是要恰當運用於對應情勢下的，但這個情勢，怎樣去判斷是天命，還是人為？天命，則不可違；人為，則猶可追。
按照莊子所說，我們生下來，就被賦予形體，不管是奇形怪狀也好，缺胳膊少腿也好，這個是父母輩兒才能決定的事兒，我們自己無力去爭取，這就是天命。我們生下來，必然會死亡，就像白天和黑夜交替著執行一樣，無可阻擋，這也是天命。
所以莊子口中的真人，哪怕長得俯首彎腰，聳肩縮頸，心中也並無怨恨。還說：“兒女該聽父母吩咐，東西南北，去哪裡就去哪裡。陰陽變化比父母更父母，我當然該聽雙親的吩咐。現在他們用死亡親愛我，我不聽從，便是杵逆。他們要是把我左臂變成雄雞，我就用來報曉；他們要是把我右臂變成彈丸，我就用來打鳥；他們要是把我臀部變成車輪，把我靈魂變成馬匹，我就有專車乘坐，還不必僱車伕。”
我們生而為人，就像洪爐中的一塊鐵，打造成什麼樣子全看鐵匠的，而不能自己跳出來說：“我要做干將莫邪！”這是邪異不祥。所以真人“以知為時”，不論做什麼事都好像是不得已，別人拉我一把，不得已而動；別人推我一把，不得已而跌。不得已，才正是“順應”呢！
順應，順應的是道，而不是人。所以哪怕全天人都非議莊子，莊子也不為所動；哪怕楚王來請莊子做宰相，莊子也無動於衷。但是天地陰陽來請，莊子就會霍然而應。莊子的老婆死了，他鼓盆而歌，不敢心懷怨忿。申徒嘉犯了罪被砍掉腳，也只說自己是運氣不好中了老天爺的箭，安之若命。
人一生下來啊，就進入了老天爺的靶場，中不中箭全看天命。射傷你都是輕的，沒射你只是老天爺暫時沒心情，所以莊子說“以刑為體”，人人都是等待中箭之身。
一瞬間的忘憂，忽入舒暢境界，來不及笑一笑；回味一番之後，忽顯笑容，來不及先排練。連短暫的愁和笑都擺脫不了自然的擺佈，所以啊，還不如把那些生死得失全忘掉，哀樂悲歡全淡化，安於自然的擺佈，迴歸那渺茫天地，無差別的境界去吧！
天大旱，水涸源，江斷流。老魚悲，小魚愁，雌魚哭，雄魚憂，擠在無水荒灘頭；腮靠腮，口對口，你吐給我溼涎，我吻給你唾沫，互相搶救。大難臨頭成好友，死前結婚成佳偶。
所以啊，還不如從前有水有道，你在五湖玩耍，我要蜀江悠遊，你不友我，我不愛你，水各一方永遠不碰頭！社會有道，何必提倡友愛精神，何必表揚家庭樣板！與其歌頌聖主，批判暴君，宣傳仁啦義啦，不如忘掉一切君主，忘掉他們的是，非，好，壞，忘掉仁義道德，迴歸大道。
但是，天下失道，河水斷流，是天命，還是人為？“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地並不會因為看你順眼就多給你一點，因為看你不順眼就少給你一點，天道有常，然而為何彼時天下有道，此時天下無道？為何彼時你要憂，此時你要笑？
生來畸形，可能只是父母近親結婚；被砍手跺腳，可能只是作奸犯科眼睛不明。老子所謂“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。”你不過落入了那動之死地的“十有三”，與老天何干？
所以《道德經》通篇不談什麼“天命”，連“天”是什麼都說不明白，又談何“天命”！所以莊子又說“其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。”
你喜歡的天命也好，你不喜歡的人為也好，從天的角度上來看，都是渾然為一的，又哪裡有什麼涇渭分明的界限呢！天地間可曾有個你？可曾有過什麼是“你的”？同歸於道而已。
所以莊子描述的得道狀態是“坐忘”，謂之“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通”，過程是這樣：忘卻外面的社會，忘卻周圍的環境，忘卻自身的存在，完全超脫出“我”之後，則能見道，則能突破時間觀念，打通古今隔閡，勘破生死存亡，躍入得道玄境。得道，則能“乘天地之正，而御六氣之辯”，逍遙遊於世間。
但是這世上卻有無數刑餘之人，有的把天命當成是人為，有的把人為當成是天命，在那顛三倒四，號稱改運續命。我們看有人觀摩掌紋，排列八字，唸唸有詞，斷人禍福生死，難道你是“天”的代言人？我們看有人搬弄風水，擺物佈陣，口出狂言，改人前世今生，難道你是“道”的生力軍？不過是顛倒夢想，殘影浮雲。
胳膊有力，但主宰不了精神；精神虛無，但掌控得了全身。唯道集虛。