君子平其政行闢人可也什麼意思
《孟子》這本書一共有七篇，每篇又分上下，孟子的思想內涵和外延都很廣，撒開了說咱肯定沒那時間。循章逐句地解讀就跟學校上課一樣，那超級趕人的，把觀眾都趕跑了，非常枯燥乏味。所以今天我只挑兩個我自己最有感的、個人體會最深的要點來講。
首先，大家知道傳統儒家思想和現代政治文明相融合有一個很大的障礙，就是歷史上儒家的主流不注重區分公共領域和私人領域，公德和私德不加區分。而這恰恰是近代政治文明的起點。因為儒家講內聖外王，修齊治平。按《禮記。大學篇》所設計的那個步驟，先要誠意、正心、修身，這都是你個人的內在修煉，然後才是由近及遠地推廣到他人：齊家、治國、平天下。儒家認為你治理國家的成功，得建立在你人格和道德感召的基礎上。這個修齊治平的思想，它奠定了一條很好的判斷原則。就是從國家、到家庭、到個人，在人性層面，只有一個道德，沒有兩個。你不能說作為個人你得誠實，到了國家層面為了國家的利益撒謊就應該鼓勵，那不行，你國家也得講誠實。作為個人，你欺負弱小的鄰居，搶別人的東西要被譴責；作為國家你恃強凌弱反而是件值得吹噓誇耀的事，那不行，也得譴責。這叫“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。在涉及到人性的問題上——也就是人類能結成社會所遵循的基本原則上是這樣，在這個層面上談問題，我們得講“道不二出”。因為人類能結成社會，能有協作，其聯結紐帶是信任。如果地位低的人被要求誠實，地位高的人就可以不誠實，那信任將斷裂，文明將瓦解。
可是修齊治平、內聖外王的思想帶來的問題就是公德和私德不分，你這個人私生活上有瑕疵，你就不是聖賢，你不是聖賢，又憑什麼帶領我們開創太平盛世呢？就有這問題。在現代社會，你要求領袖個個都是聖賢，少年時沒逃過學、青年時沒打過架、中年時沒離過婚，那你根本就挑不出人來。為什麼政治倫理的傳統性和現代性有這樣的一個鴻溝呢？不管你是儒粉，是支援儒家的；還是儒黑，是批判儒家的，一定不能忽視了儒家的主張所依託的物質環境。修齊治平要有效，它得是在一個熟人社會里，小國寡民、人們彼此熟悉，若干代人在一個小範圍的地理空間裡活動，有長期積澱下來的各種層面的紐帶。你在這個熟人社會里隨便找兩個人，他們可能既是師徒、又是上下級、又是鄰居、往上推兩輩又是親戚。在這種環境下維繫社會的是溫情的紐帶，作為一個社會治理者，其實沒有多少強制性的工具給你用，你說我作為管理者要鐵面無私，有個人拖欠交稅，把他關起來。結果一查族譜，他是你堂大爺。過年的時候要走親訪友，家家給你吃閉門羹，也沒有親戚上你家拜年，你馬上就感到被熟人孤立的巨大壓力，那算了，還是把他放出來吧。
所以這種社會環境中最低成本、也是最有效的管理方式確實得靠自己的人格修養，讓大家自願服從。而儒家學說的初衷，也就是要維護這個熟人社會的穩定。
而現代社會是“資本主義”，資本主義是什麼？大範圍的陌生人協作，全社會以交易活動為中心，大範圍陌生人群的分工協作，熟人小圈子被打破了，人們從四面八方彙集到城市，你在生產線上工作，你知道你旁邊那位是什麼來歷嗎，他跟你八竿子打不著，管理於是成為了一項高度專業化的工作。這時候，你在你們老家修身齊家就算成功，不代表你能勝任管理工作，不代表你能做供應鏈管理、節約成本；不代表你懂宏觀經濟，決定是該加息還是降息。
你道德再高尚、動機再善良，做出一項錯誤決策就會給社會造成災難，所以隨著社會的複雜，內聖就未必能外王。最起碼內聖和外王這兩事之間的環節就多了很多，不那麼直接了。
在這種環境下，你就要區分公德和私德。清廉、沒有貪汙受賄的劣跡、有責任感、行政活動透明公開，這是公德的領域。你年青時有沒有打過架、抽過大麻；談戀愛有沒有腳踩兩隻船，傷害了某位純真少女的感情，只要不觸犯法律，那是私德的領域。私德的瑕疵只要不大到影響大家對你履行公職的信任，就是可以包容的了。
因此我們有很多愛好傳統文化的朋友，在談復興傳統的時候，一定要注意到這個社會基礎環境的變化
介紹了一大堆背景，來說孟子。孟子在儒家其實算是個另類，在兩千多年前，他就把公德和私德加以明確區分，在儒家所推崇的聖賢中，他是非常罕見地明確這樣做的。因此他既是一個堅定的傳統維護者，不是我們今天說的傳統、而是在戰國那個時代他仍然是周禮所代表秩序的堅定維護者，在那個時代他就算堅定的維護傳統派；可同時他身上又有現代性的光芒。非常難得。
孟子是怎麼將公德和私德加以區分的呢？在《孟子。梁惠王下》這一篇裡，孟子給齊宣王講解了什麼叫王政，鰥、寡、孤、獨這四種人是最窮苦無靠的，文王是辦社會福利的先驅，他行政一定要先照顧這四種人，一定要先考慮到他們，這叫王政，《詩經》裡說：“哿（葛）矣富人，哀此煢獨”。齊宣王聽了以後很感動：您說的真好啊。
孟子說：王如果覺得好，為什麼不這麼做呢？
齊宣王就說了一句很有名的話：“寡人有疾，寡人好貨”。我這人有個毛病，摳門。有錢了、有好東西，我都想自個兒存起來。從這裡我們可以看出來，齊宣王雖然不算什麼明君聖主，但他還是挺誠實的，不避諱自己的缺點。不裝。
孟子就又給他講了《詩經。大雅。公劉》篇裡的一段：“乃積乃藏， 乃裹餱糧，於橐（駝）於囊。思戢（輯）用光， 弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行”就是說當年周人的祖先公劉也喜歡錢財，攢了不少西。但是那個時候留在家裡的百姓有存糧，行軍的人有乾糧。大王愛好錢財，與百姓同之，又有什麼關係呢？
什麼叫“與百姓同之”，咱們接下來解釋。
齊宣王又說了一句很有名的話：“寡人有疾，寡人好色”。我這人還有毛病，我喜歡漂亮妹子，離不開呀。
孟子就說：那也不是問題，周太王古公亶父也喜歡漂亮美眉呀。又給他講了一段《詩經》：“古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥（須）宇”就是說古公亶父（周人的祖先，文王的祖父）在帶領部族遷移的過程中、在辦很多重要公務的時候、在做堪察地址建新居這些事的時候，都把他的妻子姜氏帶在身邊，也是同行同止、同宿同眠，也是很愛他的妃子，一天也離不開的。但是那個時候，社會上沒有嫁不出去的老處女，也沒有討不著媳婦的老光棍。王如好色，與百姓同之，又有什麼關係哩？
這裡我們就要解釋，什麼叫“與百姓同之”？是不是說勸說齊宣王把府庫開啟，把你攢的這些東西都分給老百姓呢？
所謂“與百姓同之”意思是：當你喜歡一樣東西的時候，你要想到你是人、別人也是人，你喜歡的東西別人也會喜歡。不能因為你喜歡攢東西，你就把老百姓搜刮個底朝天。把人家家裡的存糧都弄到你的倉庫裡、把人家出行帶的乾糧都弄到你的糧倉裡。
不能因為你喜歡漂亮美眉，你就派出使者到處尋訪美女，把妹子們都弄到你的後宮裡圈裡來。結果你又顧不過來，做不到雨露均粘，弄得內有怨女、外有曠夫。讓人家女孩子蹉跎了青春，宮牆外又有一大堆找不到媳婦的老光棍。
所以“與民同之”的意思是要有同理心，其實就是換了一種方式給齊宣王講儒家推己及人的忠恕之道。在語言表述技巧上我很佩服孟子，也是我學習的楷模。《論語。里仁》篇裡有曾子的一句話：“夫子之道，忠恕而已矣”——我老師孔子的學說，最精髓的就是“忠恕”兩個字啊。我剛看到這句話的時候摸不清頭腦，啥叫忠恕啊？脫離了當時那個社會環境、語言環境，你光繃著一本書看會有很多這樣的疑問，當時人覺得不言自明的東西，你跟本就不知道他在說什麼。
可是孟子和齊宣王講，你喜歡錢財不要緊啊，有同理心，與民同之。你好色也不要緊，與民同之。我一下就明白了，這就是在講“推己及人”、就是在解釋忠恕之道。特別生動，一下子就讓你理解了。
關於這個“與民同之”的同理心的說教，實際上可不可行，今天不去討論他，當時的統治者已經不能去實踐了。
可是這裡我注意到的是，孟子把政治人物公德和私德做了明確的區分，你好色，是你私德的瑕疵。好不好呢？不好。可是你是王，只要你實踐推己及人的忠恕之道，讓天下內無怨女、外無曠夫，人們生活幸福美滿，在公德的領域你就沒有欠缺，你就是一個賢王嘛。
你貪財，也是你私德的瑕疵，好不好呢？不好。可是你是王，只要你讓天下富足，百姓們也能攢錢存糧，你在公德的範疇上就沒有欠缺，你就是一個賢王。
將公德與私德相區分，這是現代政治倫理的基礎，孟子就明確地表達了，在他那個時代真是非常難得，所以我說他是古代社會里的現代先驅，是傳統性的裡的現代性先驅。
類似的觀點在《孟子》這本書裡有很多處出現。比如《離婁下》這一篇裡，記載了這麼一件事，子產在鄭國執政的時候，用自己乘坐的車子幫助老百姓渡河。孟子聽說這事以後就批評：如果他11月修一座供人行走的橋、12月修能過車馬的橋，老百姓就不會為渡河而發愁了。“君子平其政，行闢人可也，焉得人人而濟之”？你作為執政者，做好你份內的事，就算你出門鳴鑼開道，清空街道都是可以的，怎麼能一個一個地幫助百姓過河呢？”
你看，子產用自己的車子幫百姓渡河，愛民如子吧，私德很好吧。可是你沒有安排好修橋這件事，是你公德上的欠缺，是失職。作為一國的執政者算好、還是算不好呢？算不好。
所以在孟子的觀念裡，公德和私德的區分是非常明確的。
《論語》主要記錄孔子和學生的問答，至於孔子怎麼在君前奏對，在和國君打交道的時候具體說了什麼、做了什麼其實資訊很少。而《孟子》則是很詳細地記述了他和梁惠王、齊宣王、滕文公這些統治者打交道的過程。從他身上我看到了什麼叫“布衣懷道，抗禮天子”的風骨。他面對這些君王的時候，禮節上不卑不抗，可言談舉止間，這些君王在孟子面前是大氣都不敢出的。齊宣王是個文藝青年，喜歡聽音樂，孟子從莊暴那裡聽說了這事，問齊宣王：“大王曾經對莊暴說你喜歡音樂，有這事嗎”。齊宣王啥反應？馬上滿臉臊得通紅，跟做錯了事的小學生一樣，對孟子說：“寡人非能好先王之樂，直好世俗之樂耳”。
你可以看得出來，齊宣王別看他是王，在孟子面前完全處於人格被碾壓的地位。這就像突然貝多芬上你們家來，跟你說：“小王，聽說你很喜歡聽音樂啊”。你敢在貝老爺子跟前說我懂音樂嗎，你只能說：“跟您說的音樂比，我聽的那個都不叫音樂，只能算個流行小曲”。
孟子是言必稱堯舜，他要跟你說音樂，肯定說黃帝時期《雲門》之樂、帝舜時期的《韶》樂。齊宣王知道自己完全夠不上這些高大上的邊，就主動承認：我喜歡的只是些世俗流行音樂，夠不著您說的雅樂。
他是王又怎麼樣呢？兩人往那一擺，氣場就在那，人格的高下、氣勢的強弱一目瞭然。孟子多數時候對君王是用長者循循善誘的語氣，有的時候也相當不客氣。孟子見梁襄王，出來就跟人說：“望之不似人君，就之不見其所畏焉”。遠遠搭一眼，就知道梁襄王沒個國家領導人的正形。這叫“望之不似人君”。
看電視新聞裡，奧巴馬從總統專機的舷梯上下來，這麼一顛一顛地一路小跑下來。腦子裡馬上就蹦出孟子的這句話：“望之不似人君”——輕佻，沒個大國領導人的正形。
孟子這種“布衣懷道，抗禮天子”的氣勢，在大約同時代的歐洲有另一個人能和他相比，就是希臘哲學家第歐根尼。這位老兄糞土世間名利，經常住在一個大木桶裡，出太陽了就從桶裡出來曬太陽。亞力山大很傾慕他，征服希臘之後專門去看他。亞歷山大的隨從說：站在你面前的是世界征服者亞歷山大。亞歷山大也很溫和謙卑地問第歐根尼說：“我能為你做什麼嗎”？
第歐根尼說：“就一件事，請你不要站在我和太陽之間”。（潛臺詞）沒看見我在曬太陽嗎，您擋著我了，你挪挪行嗎。
其實這句話有個隱喻，陽光代表真理，我第歐根尼心中只有真理。亞歷山大代表權勢，我心中沒有給權勢留有任何空間，請你不要站在我與陽光、我與真理之間。
總結一下，今天講孟子，其實就說了一個要點，他既是傳統的捍衛者，在一些思想上又是現代的先驅。對孟子的感觸我還有很多，以後找機會再聊。