為什麼說養生不如養心
養生養生，何為養生，如何養生，養生究竟是講的什麼，在《道德經》一書中，老子對於養生有這樣一些記載：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾又何患？故貴以身為天下者，則可寄天下。愛以身為天下者，乃可以託天下。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不避被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。那麼這兩句話說的是什麼意思？表達的又是怎樣的一個理念呢？
一般人對於身體的寵辱榮患十分看重，甚至於許多人重視身外的寵辱遠遠超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道。許多人是以榮龐和功利名祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴、福佑子孫。總之，人活著就是為了壽、名、位、貨等身邊之物。對於功名利祿，可說是人人都需要。但是，把它擺在什麼位置上，人與人的態度就不同了。如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置之上，那就大錯特錯了。老子從“貴身”的角度出發，認為生命遠過貴於名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無所動於中，然後可以受天下之重寄，而為萬民所託命。這種態度基本上是正確的。
老子認為人出現世上就是生，進入墳墓就是死。人有七情六慾這十三項，可以養生，也可以致死，將出生入死歸併為這十三項。他反對統治者放縱自己的七情六慾，那樣就會走向死亡，所以他主張要保護身體，避免危險，控制七情六慾。
由此我們不難看出，作為養生大家-老子，對於養生的看法，養心是忠於養身的，真正的養生，不是養身，而是養心，老子在《道德經》數次提到人們要回歸到本初的嬰兒狀態，也就是抵達返璞歸真的境界。“專氣致柔，能如嬰兒乎？”在談到修身治國時，老子連用六個問句，對人們提出了一系列準則，其中之一便是要達到嬰兒般無慾狀態，才能聚結精氣以致柔和溫順。在論及個人心態時，老子又特別強調了自己心態的優越之處：“眾人熙熙如享太牢、如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”說到厚德之人所具備品質之時，老子更是不忘以童真之軀來做一比擬：“含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”老子為什麼提倡人們需要回歸本初呢？從養生這個角度來看，嬰兒狀態的我們，擁有著一顆純粹的心，是屬於先天狀態，還沒有被世俗所汙，縱觀歷史，可以稱為長壽的人不在少數，但是在他們身上，我們不不難發現，他們都有一個通點，那便是隨性，率性，跟隨自己內心處事，一個人的身心是否健康，終其而言要看它的一個心態是否良好，良好的內心，年輕的心態。修道之人為什麼要心無雜念，修道，便為修心，古往今來，長生的仙人往往都避世於名山之中，求學問道，往往第一步便是問心，念頭通達，道法自然。
養生先養心，自身有病自心知，心病還須心藥治。心態寧靜身也靜，心生疾病身也病。養我心，靜我性，養心靜性常安定。養心寡慾是良藥，靜性無慮心康寧。名利權勢皆朝露，莫將嗜慾累心病。知朝露，即知命，行止快樂無偏病。吃好喝好，不如養心好名好利好，不如靜心好。醫好藥好，不如開心好富好貴好，不如良心好