休謨問題解決了嗎
休謨問題在當時的哲學界是十分轟動的。作為經驗主義者的休謨，否認了理性主義者所推崇的因果關係，並繼貝克萊延續了英國的經驗主義傳統。這個問題是如此的轟動，以至於哲學家康德將否定休謨的論證作為他的哲學目標。
那什麼是
經驗主義
？經驗主義就是認為，經驗是人類知識的全部來源，或是說根本來源。其中的代表人物為英國人約翰·洛克，喬治·貝克萊和
大衛·休謨
。他們的觀點各有不同，但都持經驗主義的觀點。
與之對立的則是歐洲大陸的
理性主義
者，在那個時代主要以法國人勒內·笛卡爾，德國人萊布尼茨和荷蘭人斯賓諾莎為代表。理性主義者認為，理性才是我們可靠知識的源泉，而感覺經驗是不可靠的。他們希望運用像數學這樣的理性系統來解釋和認識這個宇宙。
先前的經驗主義者都說了什麼呢？首先，洛克指出，
我們所有知識的“原材料”都來源於經驗
。理性可以透過
演繹
來獲取新的知識（其實“演繹能否獲得新知識”這也是個經典的哲學問題，但在這裡先不討論），但這一切都是以經驗為基礎的。比如在自然科學中，如果我們沒有對自然做出任何經驗的觀測，我們從何開始運用理性討論？
貝克萊更進一步說：“
存在就是被感知
”。在這裡，貝克萊步入了一種唯心主義和經驗主義的結合。他說，既然我們的全部資訊均來源與經驗，或是對經驗之間的關係的解釋，那我們怎樣才能確信在經驗之外還有其他的存在呢？
在來到休謨之前，我們還需要討論另一個經典的哲學問題，那就是“
歸納
”的問題。歸納是什麼？比如說，我是一個專門觀測天鵝的哲學家，到目前為止我發現，所有的天鵝都是白色的（想必大家都聽過這個例子），所以我總結出命題：“所有天鵝都是白色的”。我們可以看到，這一論證是基於過去的所有觀測的，但我們又怎樣才能知道
未來
我們看到的所有天鵝都是白的呢？這一問題在休謨的時代還未能完全解決。在現代哲學中，我們會說，未來出現其他顏色的天鵝的機率十分十分的小，於是討論其他顏色的天鵝是很愚蠢的，也是毫無必要的。這在現代的科學理論中也是如此（比如，我跳樓而不往下掉的機率是非常小的）。
現在我們終於來到休謨了。那休謨提出了一種怎樣的理論呢？首先，休謨同貝克萊一樣，認為“我們的感覺印象僅僅來自各種可感的性質，我們並不感覺到被認為除這些感覺印象背後的任何物質實體”（西爾貝克 西方哲學史 第十二章）。
休謨更進一步，懷疑了我們對“因果性”的認識
。因果性想必大家都知道是什麼吧，比如我打自己一巴掌，我就會感到疼痛。這一巴掌是疼痛感的原因，疼痛感是我扇自己一巴掌的後果。於是休謨來了，他會說：我怎麼能夠知道這一巴掌是疼痛感的起因，而兩個事件不只是一個偶然發生在這一時間段而毫無關聯性的呢？這為什麼不是一個“illusory correlation“呢？（錯把關聯性當做因果性）
我們自然而然的會先想到，在過去的所有試驗中，我扇自己一巴掌都會導致疼痛感。但我們在上文已經對歸納這一方法提出了質疑。休謨指出，人類在作出過往的觀測後，會自然而然的，在心理層面上期盼（expect） 下一次試驗的成功。其中有三個特徵：相繼性，接觸性，必然性。沒錯，我們“知道”在扇自己一巴掌
之後
，我們會感到疼痛。在不斷重複之後（好痛〒_〒）我們得出結論，說這一疼痛感是這一巴掌導致的。但我們是如何知道這一點的？？？為什麼在未來不會有一次失敗的試驗呢？
在這裡我們必須做出澄清：
休謨的理論是認識論的，而不是本體論的。
休謨的理論是認識論的。
休謨的理論是認識論的。
休謨的理論是認識論的。
也就是說，休謨不是說在客觀世界（客觀世界存不存在還不一定→_→）不存在這兩個事件的因果性，而是說，
作為認知主體的我們，為何能聲稱我們知道這一點。不要忘了，我們所有的知識，根據經驗主義者，都來源於我們現在和過去的感覺經驗。我們並沒有關於未來的經驗。
那這個問題得到解決了嗎？一直到德國哲學家康德和現代科學哲學之前，哲學界都沒有給出一個令人信服的解釋。
這就是休謨問題。