何來一切法
“知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。”有些人在學習”禪修“時會陷入這樣一種困惑，倘若佛本無心，那麼，智慧從何而來，無心見佛的話，禪定不是跟木石一般毫無知覺嗎？既然如木石一般無情，又何來妙處呢？
無心是何意呢？不是我們的世俗心，倘若佛跟世人一樣，因為得到而歡心喜悅，因為失去而灰心失落；因為讚賞而洋洋自得，因為貶低而針鋒相對，那麼，佛還是佛嗎？
佛不痴迷於得到，也不執著於失去；不迷戀於讚賞，也不介意於貶低，這是佛的境界，佛的覺悟。在佛的眼中，得到，失去，讚賞，貶低，只是依附於身體表面的衣物，生命即為無常，身體即是一具空殼，那麼，依附於身外的衣物還有多大意義呢？
“得失”對於我們卻有著截然不同的意義，我們做每一件事，內心首先想的便是獲得，如果不能從這件事中有所獲得，我們還願意努力做好嗎？比如，我們要打一口井，為什麼要打這口井呢？只是為了方便喝水。倘若我們在打井的過程中，只是一個人專注做這件事，那麼，最終我們打出了水，喝到了水，打井這件事就過去了。
如果我們在打井的過程中，人來人往，前面的人稱讚我們打井的善行，後面的人又非議我們打井的偽善之名，聽到前面人的稱讚，我們對自己的行為沾沾自喜，自然聽到後面的非議，內心便會憤憤不平，於是打井便成了煩惱的根源。
這就是世俗心的煩惱，對於一個覺者而言，打井就是打井，打井只為喝水，井打好了，水喝到了，那麼，誰稱讚，誰非議，誰最終喝到水，還有什麼差別嗎？佛所說的善，跟我們所理解的善不同，佛所說的善是“無心之善”，而我們所說的善是“有心之善。”
什麼是“無心之善”？不為善名而善，不為回報而善，無行善之心，亦無不善之心。比如，佛度無數，無邊眾生，佛解救眾生之苦，佛為眾生指引迷津，那麼，佛會記掛著度過多少眾生嗎？佛會記掛著解救了多少眾生之苦嗎？佛會記掛著指引了多麼迷途的眾生嗎？
對於佛而言，從未度過任何人，解救過任何人，指引過任何人，從未有過善名，從未發過善心，善只是眾生給予佛的稱謂，對佛而言稱謂只是一個空頭的稱謂，善的稱謂與世俗人有關，與佛卻無關。
什麼是“有心之善”呢？有心則有念，有念則有欲，有念有欲的善，就會有分別心，雖在行善之事，免不了貪圖“善名”。一個貪字，便種下惡念的種子，心裡會常記掛著曾幫助過多少人，度過多少人，獲得過多少讚賞，承受過多少非議，如果始終看不透，放不下，一朝惡念生時，前面的所有善念都會被抵消。
凡夫一向動，小乘一向定，這是兩個極端，世俗人的心境時善，時惡，時好，時壞，時靜，時躁，反覆無常，驚懼不安；小乘坐禪之人的心境，需要嚴格持守，時刻警惕，才能保持空寂的靜，稍有不慎，善念就會被惡念代替，平靜就會變成躁動不安，這樣的靜並非真正的大禪定。
佛的智慧，就在一個“無”字上，無計較心，無分別心，無貪婪心，無執著心，無世俗心，這樣就不會陷入迷惑，貪婪，計較，怨憎，執著的痛苦煩惱中，無論行走坐臥，都能跟隨本心的智慧，觀照事物的表象和本質，這是佛的禪定，無所定，也無所不定。
“凡將心求法者為迷”，禪修離不開對佛經的學習，因為學習，才能奠定修行的基礎。既然要學習，為什麼又不能將心求法呢？難道學習反成了錯誤和障礙嗎？
學習原本沒有問題，但為學習而學習，學習就容易成為負擔。在我們生活中，有很多高學歷的人，博覽群書，儲備了大量知識，他們在給別人講道理時侃侃而談，一旦事情發生在自己身上，面對煩惱，痛苦，挫折，迷惑時，可能連最簡單的道理都做不到。
讀書不是為了讀書，讀書是為了明理，明理是為了少犯錯誤，如果一個人能時常自省反思，犯的錯誤越來越少，哪怕他讀的書不多，收穫也會非常大。假如一個人讀了很多書，僅僅只記住了書面的內容，卻對自己的心靈，生活毫無益處，那麼，這樣的讀書反成了最大負擔。
“禪修”中的學習也是同理，禪修需要學習經典，卻不是為學習而學習，拘泥於學習的形式，拘泥於修行的形式。所有覺者留下的經典，都只是為了啟發尚未覺悟者透過學習自解困惑，自度苦海，自悟本心。如果修行者在學習的過程裡，過於痴迷於文字內容，而不是用心觀照，自解自悟，那麼，學習的經典越多，越痴迷於每個文字，每句話的含義，最終不僅不得覺悟，還會痴迷成狂，成為修行中最大的迷障。
“不將心求法者悟”，不執著於形式，了無痕跡，自然而然，是禪修學習中的關鍵所在。不將心求，並非不用心學習，恰恰是用心感悟，而不是被文字內容迷惑。一個人如果犯了錯誤，百般悔恨，苦苦哀求別人原諒自己的錯誤，別人不能原諒，便寢食難安，這樣他改不了錯誤，或者說他根本沒有真正想改錯誤，只是想求心安，讓別人接納原諒自己的錯誤。
如果一個人犯了錯誤，從此刻認識到了自己的錯誤，決心要改正自己的錯誤，那麼，首先他要學會放下前面的錯誤，從此刻起跟錯誤的念想一刀兩斷，讓以後的每一念都是正念，善念，那麼，他就獲得瞭解救，成為了一個全新的自己。
錯誤是自己的，改過也是自己的，改正錯誤從不需要什麼方式，也不需要說服別人的相信，改過便是改過了。對於一個真正改過的人，別人相信他此刻的善念，他是善的，別人質疑他此刻的善念，他依舊是善的，他不需要再耿耿於懷曾經犯的錯，也不需要再想著如何改正自己的錯。
“禪修”是為度自己，是為自解，自救，是為了透過學習獲得自悟。禪定中的“妙”，只有覺悟者自己可以體會，如若向他人解釋如何“妙”，他人也難以真正體會到“妙處”。
禪修如走路，走路只管向前走，而不是問自己走了多遠，不是一味回頭看自己走過的每個足跡。覺悟從沒有固定的時限，悟便是悟了，一旦覺悟，便不需要再學習如何覺悟，就如過河需要乘船，但已經過河，又何必再站在船上不肯下來呢？