其唯此也的唯是什麼意思
【原文】子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
【翻譯】
【楊伯峻】孔子說：“只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”
【李澤厚】孔子說：“只有仁愛的人才能喜歡人，憎惡人。”
【錢 穆】先生說：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厭惡人。”
【夜辰心得】
錢穆先生評，此章語更淺而意更深。後又說，此章陳義極親切，又極宏遠。極平易，又極深邃。
我們先看看如何淺。孔夫子說，惟仁者能好人，能惡人。意思是隻有真正仁德的人，才能真心地喜歡人，真心地厭惡人。這話聽起來挺淺顯，可又有疑惑，為什麼仁者才能好人、惡人？我雖然不是仁者，可一樣有喜好的人，有厭惡的人啊！每個人都有自己的好惡之心，幹嘛非得仁者？
朱熹引遊氏的話：好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所繫而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也。意思是，喜好善，厭惡惡，這是天下人共同的情感。可是凡夫每每失去公正，只是因為心有所繫而不能克服自己的偏私慾念。仁者毫無私心，所以能公正的評價好惡。
這麼一說，應該可以理解了。舉個例子，為什麼孩子之間吵架，許多家長出來幹仗？因為此時的家長情感膨脹、理性下降，眼裡只看到自己的孩子受欺負，護犢之心氾濫，哪還管什麼是非對錯，幹就完了。而仁者，有理性，始終頭腦清醒知是非，有情感，卻了無私心。
再比如，反省自身，想想自己喜好的人和事，難道是真心的喜好嗎？自己厭惡的人和事，行動上又真正的體現出厭惡了嗎？這麼一想，就會覺得自己或許很虛偽，甚至是分裂的。現如今，天下太平，世道清明，可是在這樣的大環境下，我們捫心自問，能夠做到好惡出自本心嗎？如果這時候還不能，那歷史上趙高指鹿為馬、奸臣當道時，又豈敢站出來談好惡。即便當下，有些官員在臺上違法亂紀，大家心知肚明，卻又豈敢正面直言，多也是背後議論一下，也許當面還得誇耀其正直清廉。
所以能好人、能惡人，實在不是一件容易的事。一方面，人本身私慾重，就會迷了心竅不辨是非，而不自知。這是從思想上說，起碼先得有明好惡、辨是非的智慧。另一方面，即使知道了是非，真正能好人、能惡人嗎？那也不然。凡夫即使有了智慧，可更重的是得失，是以得失來指引行動，這才有了笑貧不笑娼的世道人心。即便在大學裡，大家恥笑的是四級不過的人，而不會去恥笑作弊的人，這個道理一樣。尼采曾說過，大概意思是，人們的善良不是因為真善，更多的是因為恐懼，害怕不善良被報復，所以才活出了討好的一生。其實，恐懼只是一面，還有的善良是為了得到回報，我對別人好，是為了別人將來對我好，相互利用，根子還是一個利字。
這麼一看，仁者能好人、能惡人，既需要智慧分辨，還需要勇氣踐行。仁者，既是智者，還是勇者，歸根到底是了無私心者。無私，方能大智大勇。
蕅益大師有句批註：“無好無惡，故能好能惡。無好無惡，性量也。能好能惡，性具也。仁，性體也。
鍾博士解，這句比較深刻，是以佛教思想解儒。“無好無惡，性量也。”性量，是指真理、真相。無好無惡是真理，這來源於佛教的空。凡所有相，皆是虛妄，世間本是幻相，所以沒有什麼善惡、是非、苦樂，這樣也就沒有了好惡，沒有分別心。“能好能惡，性具也。”性具，是指假相。佛看世界是空的，可凡夫看世界是實的，有七情六慾，有善惡是非，這一切都是存在的，就是說現實裡是有所好、有所惡的。“仁，性體也。”性體，指從用上來說。一邊是空，一邊是實，如何行事呢？這個標準就是儒家的仁。既不入於空，又不陷於實，中間而得仁；也可以說，既入於空，又陷於實，中間而得仁。這才有了前面一句“無好無惡，故能好能惡”。
解到這裡，想到王安石的一首詩《夢》，我常常引用：
知世如夢無所求，無所求心普空寂。
還似夢中隨夢境，成就河沙夢功德。
意思是說，知道這個世界如夢幻一樣，所以心無所求，一切都是空的，人都是要死的，有什麼好求的。無所求了以後，發現心變得空寂清靜，此時智慧生出來了，能看透一切現實真相。心空了以後幹什麼呢？消極遁世，坐吃等死，徹底虛無嗎？不是的。還似夢中隨夢境，就是自己雖然在夢境中，做什麼夢，就隨著什麼夢，成就沙河夢功德，在夢裡也要成就一番功業，立德立功立言，普渡眾生。
為什麼那些千古聖賢、仁人志士，可以捨生忘死，救民於水火？為什麼他們功成名就之後，居然還能一無所求，不陷於名利慾望之中，瀟灑而去？也許我們能夠從王安石的詩裡找到答案，能夠從孔夫子的話裡取到真經。