甫讀音是什麼字
接著上一篇易經詳解第37篇—謙卦達到了天地人三才，真正的平等的內容，來看謙卦的爻辭。謙卦的九三爻特別重要，全卦的精神，謙卦的精髓就在這一爻，我們先分析九三，再看其他五個爻。
九三。勞謙君子，有終，吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
謙卦卦辭是：“謙。亨，君子有終。” 九三爻的爻辭，幾乎等同於謙卦卦辭，這個現象在易經裡是很少見的。
“勞謙”，勞起碼有三個意思，一是勤勞、二是辛勞、三是功勞。
九三上下有兩個陰爻把他夾在中間，六二、九三、六四，三個爻形成的是個坎卦，他既是謙卦的中心，又在坎險的中心。《說卦傳》說
“坎，勞卦也”
，這大概是爻辭把“勞謙”兩個字合在一塊的真正含義。
九三可謂是在地獄裡修行，就像地藏菩薩一樣，
地藏菩薩發願，地獄不空誓不成佛。地獄是空不了的，可正是這樣，更加讓地藏菩薩獲得了眾生景仰，他不需要成佛，他的影響力遠遠超過一般的佛陀。
九三也是一樣，他的大成就是在無盡的坎險中淬鍊出來的。
九三是一幅“萬民歸服”的象，他以一個陽爻處在五個陰爻之中，陰從陽本來就是常態，加上“物以稀為貴”，再加上他大功無我，有功勞而能謙和，所有人對他都很服氣。彖傳已經講過了，天道、地道、人道，連不可明知的鬼神，都三百六十度全面無死角地肯定了謙德，九三不僅謙，他還有勞，這樣的“勞謙君子”，不但“有終”，而且“吉”，沒有任何疑義。
“象曰：勞謙君子，萬民服也。”
九三不跟別人搶東西，他只做事，又謙和，這樣的人，大家自然心服口服。
國父孫中山先生，是勞謙君子的典型，只要對民眾有益，他連總統的位子都可以讓出去。這一爻以陽爻居陰位，深得乾坤兩卦的精髓，剛柔有度，爻一變，就是坤卦，坤卦又是“元亨利貞”四德俱全的卦。會有人不服氣大地的嗎？感恩還來不及，沒有腳下的大地，一切都沒有了。
坤地厚德載萬物，也是“勞謙”。
孔子在《繫辭傳》裡也摘錄了九三爻，我們來看。
“勞謙君子，有終吉。” 子曰： “勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛［shèng］，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”
“勞而不伐”，“伐”，是宣揚，“勞而不伐”，就是做事不留名。道德經裡有一段，跟這裡講的是一個意思。
“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”
孔子的門生顏淵，也說過類似的話，他說的是
“無伐善，無施勞”
。發現沒有？
真正的智慧，都是相通的。
已故的臺灣師範大學曾仕強教授，講過一句話，他說
《論語》是用普通人聽得懂的話講《易經》，《道德經》是用普通人聽不懂的話講《易經》
。我蠻贊同的。
“有功而不德”，對社會有巨大貢獻，卻不認為自己有什麼了不起。
“厚之至也”，九三具有極高的生命厚度。
膚淺的人，才會整天把自己做了什麼事情掛在嘴邊
，幫了點忙，就明裡暗裡的到處宣揚，生怕別人不知道。本來別人還記得你，這麼一弄就抵消掉，反而什麼都沒了。看看，這裡又是“不爭之爭”的智慧。
“語以其功下人者也”，有大功勞卻願意呆在下面，願意把功勞分出去，而且虛心謙卑，從心底裡認為自己沒做什麼，這才是真的了不起。
德言盛［shèng］，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。
“德言盛”，什麼叫德呢？德就是盛［shèng］。那什麼又叫盛呢？就是他擁有很多東西，比如說錢，然後跟沒有這些東西的人在一起，不但不炫耀，還絲毫不覺得自己“有”，這就是真正的德。有個罵人的詞叫“缺德”，我們回想一下，什麼時候會用這個詞？比如
一個腿腳利索的人，卻要求一個坐在輪椅上的人追上他，這就是缺德。以強勢壓弱勢，以自己有的攻擊別人沒的，就是缺德。
“禮言恭”，這個禮不是敬禮的禮，恭也不僅是恭敬。禮是指對事、對人、對物，從內心真正發出來的那種至誠。對自己嚴格要求，嚴格約束、嚴格管理，就叫恭。
恭是對自己，禮是對他人。
後面下結論了。“謙也者”——什麼叫謙？“致恭以存其位者也”。這句還能簡化，簡成兩個字，就是“致恭”；簡成一個字，就是“恭”。
把對內、對自己的要求做到極致，就叫謙。謙，就能“存其位”。
注意，不是“在其位”，是“存其位”。“在”和“存”這兩個字，在前面的內容裡講過。
“在”是重視現在，“存”是重視未來。
老子說的“死而不亡者壽”就是“存其位”。“存其位”是永恆的影響力，在的時候萬民敬服，不在的時候還能產生千秋萬代的影響，留下的精神，可以造福子孫後代。
總結一下，九三是有功勞又謙和的君子，萬民悅服。好，接下來還是按照從下到上的順序，來看其他五個爻。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
“謙謙君子”，爻辭用了兩個謙字，來表達初六謙而又謙的品性。注意，這個不是簡單的兩次疊加，是低調低調再低調、謙和謙和再謙和。這裡的表達方式，跟乾卦九三的“君子終日乾乾”很像，
“謙謙君子”，強調的是一刻不放鬆反覆磨礪自己的那種狀態
，就像《中庸》裡說的：
“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。我們也可以說，“謙也者，不可須臾離也，可離非謙也”、“乾也者，不可須臾離也，可離非乾也”。
這就是謙謙和乾乾的含義。
初六是第一爻，
在易經裡幾乎可以下這樣一個斷語，所有的初六爻，要麼實力不足，要麼資源不足。
初六爻是謙道伊始，他在最下面，才開始做，還沒有形成九三爻“萬民服”的局面，這個時候還沒什麼實力和資源。“用涉大川”的
用，就是當自身實力不足的時候，順勢用柔的智慧。
這裡為什麼不說“利涉大川”，而說“用涉大川”呢？兩者有根本區別。
利，是“以刀割禾”，拿著鐮刀收莊稼的象，是用自有資源獲利。用，是網狀結構，做資源整合，形成群體、社群，是合眾力成事。我們講“用人”，用人的本質就是整合資源，把合適的人力資源放在合適的位置上，用人的人，並不需要具備被用的人的能力。“用涉大川”，是聚集有志之士，借力使力，用眾人的智慧涉大川、渡彼岸，這是坤卦的智慧。
利和用的區別，老子在道德經裡，用三個形象的生活例子，講得很透徹，我們來看，內容在第十一章。
三十輻共一轂［gū］，當其無，有車之用。埏埴［shān zhí］以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
輻，是車輪上的輻條；轂，是車輪中心的圓木，它中間是空的。古代造輪子的辦法，是把三十根輻條，連線到車轂中間空的地方，正是因為車轂中空，才有車的作用。這個位置除了連線輻條，還連線車軸的，是車輪和車體的樞紐。埏埴，是用泥土燒製成的器皿，當中是空的，才有器的作用，才能放東西。開鑿門窗建房子，房子中間是空的，才能住人，才有房子的作用。接著下結論了，“故有之以為利，無之以為用”。
“有”，指有利條件，就是看得見的東西。“無”，才能使有利條件發揮作用。“無”，是“空杯心態”，什麼都沒有，才什麼“有利”的東西都能裝。
這是辯證哲學的思想。
小象說：“謙謙君子，卑以自牧也。” “牧”是修養，“自牧”，就是自我修養。初六把自己擺在卑微、卑下的位置，“須臾不離謙道”，悶頭做事，服務大眾，在任何時候都不自我誇耀、自我膨脹，謙而又謙地修養自身，以期儘快達到九三的高度，這麼做當然吉。
老子說，“勝人者有力，自勝者強”，人真正難的，是戰勝自己的內心。
初六這個謙謙君子，處在下面的時候，自養其德。剛開始可能很苦，將來可以涉大川、渡彼岸。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
六二爻陰居陰位，柔順中正，位置非常好，經過初爻勤修積累下來的聲望，到這裡就會引起共鳴。
賢民傳於遠近，世人贊稱其德能，就叫鳴。
這個有點像諸葛亮，他“躬耕南陽”就是修養自身，這是謙卦初爻，自身的修養夠了，遠近聞名，世人就評價說“臥龍鳳雛得一可得天下”，這個評價就是鳴謙。
他真正有才，世人對他真正服氣，覺得他聲勢小，就有錢出錢、有力出力、有資源出資源，自發的給他搭臺子，這就是鳴謙。
到這裡，六二的影響力逐漸形成，成為民間中心，沒有出山就已經有信徒了，社會資源也在不斷地向他匯聚，這就是鳴謙的作用。爻辭也有另外一個含義，就是
有才的人不要怕被埋沒，真有才，自然有會人給他發聲。
爻辭後面加了兩個字“貞吉”，這是講，吉的條件是貞，六二得固守正道，才能獲吉。有群眾自發給六二造喇叭，這個喇叭裡傳來的東西，得是正的、真的，“鳴謙”不能假冒、不能沽名釣譽、得名符其實。六二當然是守貞的，又中又正，沒有任何問題，爻辭只是做出提醒。
小象說：“鳴謙君子，中心得也。” 已經講出來了“鳴謙”沒有假，六二以陰爻居陰位，又中又正，就叫“中心得”，“中心得”也就是“得中心”。九三是全卦典範，萬民服，六二距離他這麼近，又是陰承陽、柔承剛，
六二看到九三這個“勞謙君子”，深深影響了他，別人“鳴謙”他，他“鳴謙”九三。“鳴謙”的這個行為正向迴圈，像滾雪球一樣，影響越來越大。
謙卦下卦三個爻都是“吉”，上卦沒有用“吉”來形容，而是講“無不利”或者“利”，籠統的來說，謙卦下卦全“吉”，上卦“無不利”，整個謙卦非吉則利。“無不利”，也就是很圓滿，沒有瑕疵、也沒有後遺症。從下卦到上卦，由內而外，由下而上，表現謙德的方式產生了變化，我們接著往下看。
六四：無不利，撝［huī］謙。
象曰：無不利，撝謙；不違則也。
六四這個位置，是執政高層，手上掌握大量資源。“撝”通發揮的揮。發揮、發揚謙德，無不利。
揮，這個動作，是把東西擴散出去，分享給更多的人
，實際來說，六四“揮”的這個東西，就是九三“勞謙”的品德。九三爻在內卦，六四到外卦了，能不能把九三的影響擴大，推廣到全世界？這是他要考慮的，有些事，非得官方力量介入才能推動。六四的“撝謙”，多多少少有些功利主義的驅動，這跟六二對九三的完全信奉不太一樣。他會考慮對自己有沒有利，或者說，會考慮對自己有沒有不利的影響，“無不利”，對他沒有影響，他才做，這也是人之常情，可以理解。
小象就直接把這個點出來了，“象曰：無不利，撝謙；不違則也。”這是明確告知六四，去“撝謙”吧，對你沒有不利，潛臺詞是，沒有不利，只有好處。“不違則也”，是說有點自己功利主義的考慮很正常，並不算違背原則。同時，也是在警醒六四，不要做違背原則的事，如果在中間想搞什麼動作，那就是“違則”了，要掌握好這個分寸。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，徵不服也。
“不富，以其鄰”，在泰卦六四爻出現過，這裡又出現了。在易經裡凡是講“不富”的，都是指陰爻，陰爻中間不實，就叫“不富”。同時，六五以陰爻居君位，“不富”在這裡還有一個含義，就是六五不以自己的位置為富，這是溫恭克讓、是為君而謙遜的美德。“以其鄰”，鄰，指他周圍的人，具體講，就是臣子，是說六五和鄰臣同心圖治。總體來說，
“不富，以其鄰”，就是孔子講的“德不孤，必有鄰”——有德的人是不會孤獨的，必然有志同道合的人相伴在他身旁。
“利用侵伐”，利，是自己本身的實力，用，是整合出來的實力。侵和伐，有遞進的層次關係，侵是進入，伐是攻打。
六五是君，
為君者無論如何都得有強大的實力保障
，六五很優秀，他把自己的實力和整合出來的實力都擺出來，如果有不服的，就收拾他。恩和威，蘿蔔大棒都有，
恩以治平，威以戡亂，恩威並施，剛柔並濟，無所不利。
注意這裡的用詞，是先侵後伐，先還是進去講道理，並沒有直接攻打。侵，警告的意味更多些，類似今天的軍事演習，把自己的力量亮出來警告對方，警告不成再伐，到伐，就是進入本土作戰了。
小象說“利用侵伐，徵不服也”，六五為維護謙卦的局面，針對搞破壞的人，不服的人，該說就說，該打就打，沒毛病。通常來講，伐是戰爭的象，總不是好事，事無絕對。
絕對的和平得靠絕對的實力加人文認同才能維護
，人文認同在謙卦不成問題，絕對實力坦白講是有些問題的。六五以陰爻居陽位，這是實力不足的象，只是在謙卦來說，雖然有問題，但問題不大，靠著強大的感召力可以彌補這個先天不足。徵不服，是維護謙卦局面的必要措施，這麼做，無不利。無不利也就有有利，把謙道維護下去，就是最大的利。
上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，徵邑國也。
六二“鳴謙”，上六也是“鳴謙”，因為時位的不同，這兩個“鳴謙”的意思也有些不同。六二從“謙謙君子”過來，上面是“勞謙”，他被別人“鳴”的同時又為九三“鳴”，他的“鳴謙”，是影響力的正面擴聲。
上六的“鳴謙”，更多有“最後通牒”的意味。
經過六五的“利用侵伐”，還有人就是不肯接受“謙”的天則。那怎麼辦？上六是謙卦最後一爻，下一卦是豫卦，豫卦是備戰的象。到最後關頭如果勸服不了，就“鳴謙”——先打招呼，打招呼不聽，就“利用行師，徵邑國”，就打。上六和九三這個卦主陰陽相應，他是最支援九三的，也深深贊同九三的“勞謙”思想。可是他不在君位，“鳴謙”是他為和平做的最後努力，如果不行，就算打起來他也要支援九三。
“利用行師”跟“利用侵伐”的差別不大，都是先警告再打。六五是用“侵”的方式先警告，上六是用“鳴”的方式先警告。類似的表達方式在蒙卦也有，“包蒙”不行，就“擊蒙”。“邑”是城市，“國”是國家，“國”包含著“邑”，“邑”不等於“國”。在爻辭寫作的那個時代，施行的是分封制，天子把各個地方分封給諸侯，就叫“國”。“邑國”，就是“邑”要稱“國”了。明明只是個城邦，卻把自己當國，這是鬧分裂，這肯定不能允許。
“象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，徵邑國也。”“可用行師，徵邑國也”，“可用”兩個字，指出了征伐的合法性和正當性，“邑”都要稱“國”了，不打還留著過年麼。
所有的讓，都是有限度的，超過這個度了，就寸步不能讓
，一旦讓“邑”稱“國”，就“禮崩樂壞”了，謙卦辛苦形成的局面會一朝崩塌。“鳴謙，志未得也”，上六的志在九三，他跟九三是相應的，可惜的是他不在君位又處在謙之極，物極必反，這是誰都違背不了的鐵則，謙卦也一樣。作為謙卦的最後一爻，馬上要“由謙轉豫”了，他能做的也只有盡力維護謙卦的局面，先警告，警告不行再出兵。注意，上六不是君位，是已經退下來的大佬，按照通例，用兵不應該是他來做的事情，可是沒辦法，六五也在“利用侵伐，徵不服”，他不做不行，這也是“志未得”的一種體現。好在用兵的正當性和合理性都在，用的是代表正義的王者之師，徵的是變本加厲的“邑國”，“利用行師”的利，也可以當“利於”用，結果是好的。到這，謙卦六個階段全部走完了，我們來總結一下。
謙卦在大有卦後面，他的理想是擴大大有卦盛大豐收的範圍，他本來是受人仰止的高山，為了這個目標，甘心把自己埋在地下，用謙遜、謙虛、謙卑、謙下、謙和的理念，來維持自己“不滿”的狀態（他深知“月滿則虧”的道理），以期能夠更好、更久的服務大眾。
從結果來看，謙卦做得很好，下卦三爻全吉，上卦三爻全利。六十四卦裡“非吉則利”的卦，只有謙卦一個。
謙卦的彖傳說：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。天地人以及陰陽不測的鬼神，都對謙道推崇備至，秘訣已經明白講出來了，用不用，看我們自己。