善與人同並謙虛待人的先古聖賢是誰
道德經12章——寡人好色
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
這又是一篇好懂難解的章節。解得不好就會解成心靈雞湯。
這兩章老子開始討論一個困擾人類的關鍵問題——慾望。
慾望是宇宙奧義與踐行思想之間的樞紐。如能勘破慾望，上可以通達無慾觀其妙的境界，悟通宇宙奧義；下可以踐行以成聖人之道。
很多朋友學習《道德經》越學越糾結的原因，也在於這兩章的內容解讀有偏差。
上兩章老子講了無慾心法與用法，又講了無用與有利的關係。
這一章老子從五個例子入手，直擊人類的慾望本質。
“五色令人目盲”。
五光十色讓人眼花繚亂。
眼睛居於感覺器官的首位，眼睛所見就是五色。眼睛與心靈是相通的，心靈的波動由眼睛控制，而眼睛又被五色控制。
“五音令人耳聾”
五音令人失去心智。《韓非子·十過》中有一段故事：衛靈公要前往晉國會見晉平公，經過濮水附近，聽到一曲美妙的音樂，問左右有無人聽過，眾人皆說沒有，衛靈公便請樂師師涓將它譜下來。到了晉國，晉平公設宴款待他，酒酣耳熱之際，衛靈公便要師涓演奏那新譜下來的美樂助興。師涓演奏到一半，晉國樂師師曠趕忙阻止說：「這是古代樂師師延為紂王所作的樂曲，頹廢淫蕩，足以使人喪志，是亡國之音啊！武王伐紂時，師延逃到濮水邊投河自盡，所以這樂曲一定是在濮水邊聽到的。聽到這樂曲，國家一定會衰落，不能彈完啊！」
但晉平公相當喜好音樂，要求師涓一定要彈完。聽完後又要求聽更美妙的清徵樂，師曠說：「不行！清徵樂是給道德極高的君主聽的，陛下您的德行還不夠。」愛好聽音樂的晉平公執意要聽，師曠只好演奏給他聽。在奏樂過程中，有許多隻黑鶴聞聲飛來，與樂齊鳴、共舞，聽得晉平公龍心大悅，又問師曠是否還有更高亢的音樂？師曠說還有清角樂，平公又要求要聽，師曠說：「不行！這是黃帝與鬼神在泰山相會而作成的音樂，今陛下您德行不夠高，不可以聽，聽了恐怕會有災禍。」平公仍然執意要聽，師曠只好遵命。沒想到才開始彈奏，便烏雲四起，接著颳起狂風暴雨，把帳幕擺設全都吹倒，連屋瓦都不停地掉落。在座的人都四散逃命，平公也嚇得躲進房內。自此之後，晉國連續大旱三年，平公則因受到驚嚇而重病不起，不能治理國事。
韓非用這個例子，告誡為人君主不能過分沉溺於享受音樂。這就是靡靡之音的典故。
靡靡之音
“五味令人口爽”
人的味覺本來很靈敏，能夠品嚐無味之味。現在口耽於五味，味覺徹底敗壞了。只有重口味的川菜與湘菜才能滿足現代人的口舌之慾。那原本的菜香卻被人忽略了！
“馳騁畋獵，令人心發狂”
馳騁狩獵使人心放蕩發狂。
“難得之貨，令人行妨”
難得之貨令人產生慾望，使人品行受傷。
這段不難理解，講的就是人的慾望。人有慾望，表現為喜歡追求、貪戀於各種物質和感官的享受，比如觀五色、聽五音、食五味、縱馬畋獵、佔有各種珍寶等等。而這些無度的慾望追求，必使人“近欲而遠道”，變得“目盲、耳聾、口爽、心發狂、行妨”。
佛家講五根是眼耳鼻舌身，老子講“眼耳口心身”，十分相近。慾望令智者頭疼，但消除慾望又無從下手，也沒有效果。
那麼如何管理慾望呢？
慾望的源頭是五官六根，難道需要斷掉六根才能控制慾望嗎？
佛家採取的是戒的方式，講求六根清淨，這是有為法。是適合大眾的修行方式。
而老子沒有普渡的使命，道家是師父選徒弟的。道家管理慾望是有獨家法門的，當然並不是每個人都適用這套法門，但對於根器足夠的人，這套法門比戒的方式自然得多。
《孟子·告子》中說：“食色，性也。”既然是性，就暗示對於大多數人來說無法徹底戰勝。既然無法徹底戰勝，不如順勢而為。這就是道家管理慾望的基本法則。
食色性也
怎麼做呢？
老子在上一段表述有一個很奇怪的地方。我們以第一句為例。
五色令人目盲
我們的慾望是自己產生的，還是因外物產生的？當然是自己。而老子卻說“五色令人目盲”，似乎是說慾望產生是五色造成的，難道老子在甩鍋？
其實，“令人”這個用詞大有深意！人本身是主宰外境的，一旦五色控制了人，人的眼睛就盲了！反過來，只要人心不迷，就可以人心駕馭五色！
上一章，我們討論有利與無用的關係時，引用了莊子“曲木不伐，鳴鵝不殺”的寓言，揭示了一個原理。成材與不成材的中庸不是兩者之間，而是我成為自己的主宰！只要你放棄了對自己的主宰，五色就來主宰你，令你目盲，進入慾望控制的自動化反應世界！
《孟子見梁惠王》文道：（齊宣）王曰：“寡人有疾，寡人好色。”（孟子）對曰：“昔者太王好色，愛厥妃。當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”
齊宣王說，他自己有一個毛病，那就是愛好女色。孟子回答說，愛好女色並非什麼過錯，以往周文王的祖父古公甫就很好色，十分寵愛其後妃。但他非常勤政，那個時候，男女都能適時婚配，內無大齡未嫁的怨女，外無大齡未婚的曠夫，老百姓都能過上正常的夫妻生活。你齊宣王在自己好色的同時，只要能夠認真考慮並滿足老百姓的色慾需要，又有誰會指責你呢？
這就是人心駕馭五色，而不是五色令人目盲。
寡人有疾，寡人好色
《六祖壇經》中說：“心迷法華轉，心悟轉法華。”你心迷時，法華經義舞動著你的心。你心悟時，是你的心舞動著法華經義。
一句話道盡迷信與正信的區別。法華經義微妙無比，即使如此，依然是你的心舞動法華，不是法華舞動你的心。法華舞動你的心，你的心是死的。你的心舞動法華經義，你的心是活的。
當世人知道心能舞動一切，那五色又能奈我何？心迷五色轉，這時五色就會令人目盲；心悟轉五色，這時才能做到：“王如好色，與百姓同之，於王何有？”慾望管理的要訣就是心隨境轉，還是境隨心轉？
在此我們引申一個問題：如何學習《道德經》？是你主宰《道德經》，還是讓《道德經》主宰你？大部分人學習《道德經》，都是以《道德經》舞動我們的心，這就是迷信。只有以自己的心舞動《道德經》才得正信！
心迷法華轉，心悟轉法華
“是以聖人（之治），為腹不為目，故去彼取此。”
這句話90%的人未領會真義。
先來看，什麼為彼？什麼為此？
大部分人的理解是有欲為彼，無慾為此！那這句話就被人解讀為：要去除慾望，保持無慾。能做到嗎？食色性也，所以大部分人做不到。做不到怎麼辦？只有不斷提醒自己“去彼取此”。累嗎？越學越累！累的結果能做到嗎？還是做不到。就生出糾結！此時，《道德經》就無法踐行！
老子第一章就講過：道可道，道是可以踐行的。也講過：有欲與無慾是兩種認識宇宙的方法，老子從來沒有將有欲與無慾對立起來，這裡講去彼取此，豈不是自相矛盾嗎？
這裡的去彼取此，根本不是有欲與無慾。而是目與腹。
目與腹是指什麼呢？
我們建立了一個《道德經》群，在討論慾望問題時，有一學友發言：“我是妥妥地被慾望主宰了，就從減肥這件事兒上就能看出來。想瘦還不想動，也不想控制飲食。”
於是我問：“如果你開始減肥，運動並且控制飲食，是否也是被減肥的慾望主宰呢？”
她想了想回答：“好像也是喲！”我繼而追問：“兩者有什麼不同呢？”
五色之目欲，與飽腹之食慾，不都是慾望嗎？有什麼不同呢？為什麼要去彼取此呢？這就是管理慾望的精華所在！
肚子就是吃飽的時候，你就知道飽了。“眼睛”卻沒有滿足的時候。它不斷地獵奇，不斷地看，眼睛是我們慾望的視窗。
同樣是吃飯，為“腹”的吃法是細嚼慢嚥，感受食物到達胃部的飽腹感，一旦飽了，就適可而止。為“目”的吃法，就是看著每道愛吃的菜，都會被它誘惑和吸引，明明已經很飽了，還在不停地往嘴裡塞。老人常說“眼大肚子小”，看著那些美味的食物，非常的眼饞，什麼食物都想吃到肚子裡，無奈肚子承受不了。人的慾望是沒有限制的，人的需求卻是有限的。
管理慾望的要點就是回到慾望的本質，承認與接受慾望，並適可而止！
我承認並接受我的食慾（為腹），我承認並接受我的色慾（寡人好色），食色性也，適可而止（不為目）；吃多了腹受不了，色多了腎受不了！
為腹是慾望為我所用，為目是我被慾望控制！這就是兩者的區別！
位腹不為目
老子此處講去彼取此，是區分慾望的兩種狀態，讓大多數人即便短時做不到無慾，也可以在有欲的狀態下，踐行道的法則和思想。
如果把去彼取此無限放大，作為學習《道德經》的基本原則，不僅有違老子負陰抱陽的合一思想，更給《道德經》學習帶來三大障礙。
1、“去彼取此”是一種道德評判的標準，人為割裂了善與惡，美與醜，陰與陽，這種割裂恰恰是人類分別心的緣起，是修行的最大障礙。
2、“去彼取此”本身就是有為，以“有為”修“無為”，正如南轅北轍，背道而馳。
3、“去彼取此”會造成人為斷絕與慾望的關聯，這種思想與中世紀天主教及中國封建社會的禁慾思想如出一轍，不僅是偽君子、假道學的搖籃，還會造成人格的扭曲，是諸多心理疾病的根源。
現在總結一下老子送給人類的禮物。
二、踐行思想（接前文）
14、管理慾望的要點就是以心駕馭慾望，境隨心轉。回到慾望的本質，承認與接受慾望，並適可而止！
慾望管理法則