恐生不測是什麼意思
古人云：
“萬惡淫為首”。“樂而不淫，哀而不傷。”
萬般罪惡中，貪婪是最邪惡的。
儒家的中庸之道看來，情感的表露不應過分快樂或哀傷，要把握好尺度。
倘若置理智於不顧，就會造成難以估量的後果，對己對人都不利。
有修養的人，追求中庸和適度。
戰國時期的齊威王改掉了酗酒的惡習。
後來，齊威王勵精圖治，透過一系列的改革，使齊國強大起來。
從歷料中我們不難發現，做人做事應當把握好分寸，不能只知道貪圖享樂。
俗話說，“君子愛財，取之有道”。
錢財是生活中必不可少的一部分，我們都需要它，但是獲取方式很重要。
君子只要正道得到的財物，不要不義之財。該是你的，自然當仁不讓。
《易經》講的是萬事萬物發展的自然規律。
“順規律興，逆規律亡”，人們意識到這法則不可違逆便遵照執行，但也因為在某種程度上過分依賴和迷信於此，反而被框住了頭腦，甚至有很多人將《易經》視為算命書籍，這就大大地誤解了《易經》的真諦，也浪費了這本書給予世人的智慧。
《易經》顧名思義是講變化的書，不管哪個卦象都只是當下時間段的狀態，並非固定不變的結局。
我們學習《易經》，不要死搬硬套，要活躍頭腦，動員自身能量與規律協作，不要固守哪一個卦象，而被動地認命。
易經智慧：“過度之人，一看便知”：就是四個“特徵”，再苦再難，也要遠離
一、過度貸款
過度貸款的人最容易遭受輿論風波。都是愛美惹的禍。
永遠追隨新一季的時尚潮流，永遠不知疲憊。容易造成經濟上的緊張。
迫於無奈也極有可能陷貸上騙的風險。
容易輕信他人，心腸軟。一些不法分子專門挑這樣的人下手。
為了保護自己，千萬別為一時利益留下自己一生的汙點。
齊威王的史料提醒我們，做事時要控制情緒、保持理智，言行應該把握好分寸。
否則，很有可能會樂極生悲，對自己造成不利。
二、過度貪婪
貪、嗔、痴，即貪婪、憤怒和無明，這三隻“惡魔”製造的麻煩，都源自心靈的錯誤受限。
過度貪婪的人，追求閃耀的光芒，盡其所能達到極致。
過度貪婪地渴求愛、欣賞和認可。但卻忘記了自我救贖是每個人的必經之路。
治療貪婪的良藥是愛。
有了無條件的愛，我們就不再執著於為自己佔有和積累事物。
更願意關注我們可以為他人施與什麼。
時刻保持著理智，這樣才算是完美。
凡事都要講求適度，以中庸之道處理情感與理性的關係，才能將事情做得臻於完美。
三、過度痛苦
過度痛苦的人不喜歡孤獨，但又害怕失落。
害怕自己的一片真心變成一場無限延長的感情，也害怕自己沒有人關注。
性格有著雙重性格，他們既愛自己，又愛別人。
不夠積極、不夠主動，才會導致這段感情受阻，甚至不了了之。
古人認為，我們遭受痛苦是因為我們過於依賴我們的生活環境。
有人說，我們過著謹守道德的生活，並不是因為一些外部強加的規則。
而是因為我們認識到，我們都是一個整體。
希望與我們的世界和諧相處，不願對其有所傷害。
這句話對於我們而言，主要有兩點啟示：
一是在工作和生活中做到恰如其分，管理好自己的情緒，避免走極端路線。
二是要提高自身的道德修養。
四、過度掛懷
過度掛懷的人，
順境喜，逆境悲。
無法脫離境遇對心靈的影響，觸及自己真實的本性。
治癒無知的良藥是培養智慧。正如那句禪機：“知者不言，言者不知。”
我們必須聆聽內心的聲音。
樂而不淫
，可以幫助我們養成良好的品格，保全自己的名聲和尊嚴。
哀而不傷
，則能讓我們遠離煩惱，避開那些讓自己不快樂的人。
生命本身就是一個求索的過程，得到的就是最好的。
失去的只能說明它本來就不屬於你，不必為此而掛懷。
《易經》是一部可以讓人「知命知運」的智慧之書！其中有六十四卦，每一卦都是一種生活劇本。它已經幫助你推斷出你選擇的結果。
很多事情，看似幸運，其實是有痕跡可尋的。
人這一生就該讀一讀《易經》
俗話說，讀雜書萬卷不如真經一部，這裡說的真經就是指《易經》
《易經》這部三千年的經典，回答了“人從何處來，欲往何處去”這類古老的哲學問題，吻合了人們潛意識想宣洩的憂懼與想望，提供瞭解決吉凶禍福、貴賤窮達等切身問題的辦法。
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