什麼不能動人
《金剛經》是大乘佛教奉持的一部佛經，全篇五千多字，義理深奧。千百年來，研究《金剛經》的人無計其數，從這當中有所得者也無計其數。
很多人習慣性將《金剛經》列入指導修行的經書。從它的原意上而言，裡邊含有修行的內涵。從現實意義上而言，它針對平常人的為人處世也存有積極的指導作用。
例如裡邊談及的怎麼樣佈施，我們中國人習慣性講好心有好報，惡有惡報。佈施是很多善舉中較為重要的一個部分。一個人要想讓自個的善舉獲得最大的利益的回報，就需要做好裡邊常說的無住佈施。
什麼才是無住佈施？通俗化點說，便是外在做著佈施之事，但內心沒有想佈施之事。這兒說的實際上是一個做人的境界問題。你做人的境界越高，越不執著於你的所做之事，越不會去想會獲得怎麼樣的回報。
除開如何去做佈施的事外，《金剛經》中還提到了一個十分至關重要的的狀態。
云何為人演說，不取於相，如如不動。
這一句話的大致意思是說，要以怎樣的心理狀態去告知他人呢？你不要落進到詳細的相中，要讓自個的心，做到啥都沒有的的狀態。
那麼，這到底是屬於什麼樣的狀態呢？咱們舉個案例，曾有一位禪師去拜會另一名大禪師，兩個人會面以後，禪師就問那一位大禪師，究竟 修行最佳的的狀態是怎樣的？大禪師指了指天上的雲，隨後指了臺上的水瓶。
禪師不明所以，因此請大禪師說得清楚一點兒。大禪師就說一句話：雲在青天水在瓶。禪師幡然醒悟，從而清楚了修行的最佳的狀態。
這句話“雲在青天水在瓶”的意思便是告知禪師，雲不執著於自個的樣式，它能夠變為雲，是由於不執著於本來，它才可以變為雲。水之所以會是水，是它由於執著於自個的樣式，因此受困在瓶中。
雲與水間本來是屬於東西的兩種轉換方式。你想要做雲，你也就不可以執著於自個，如果一旦執著，你也就會變為水，隨後被裝在瓶中。它裡邊的最終意義，說的是水被自個的樣式所困。你要想解困，像雲一般無拘無束，就不可以執著於本來的所有方式。
這就是取於相與不取於相間的區別。在你取於相，你也就會變為裝在瓶中的水；在你不取於相，你才可以飄在天空當中，無拘無束。
只不過是做到了這一點，是不足的。還需要做好後邊常說的這一句話如如不動，也就是最重要的東西。
什麼才是如如不動？
咱們觀察世事的時候，會有個習慣性，心會隨之外界的變化而變化。
例如咱們看一朵花，當花開了，咱們看是一朵鮮花。當花謝了，那便是一朵凋零的花。而鮮花與凋零的花間，是有非常大區別的。
但是你不要忘記，它們之間的真正區別，並不在於花的變化，而在於心態的變化。因為促使我們看到鮮花、看到凋零的花的原因，除了眼睛的辨識之外，還存在心的辨識。
過去有人將眼睛的辨識與心的辨識之中，將心的辨識放在主導地位。真正說來，兩者的地位同樣重要。因為我們看到的一切，才是心去辨識的基礎。沒有眼睛去辨識，心的辨識就無處可著。
當眼睛看到了花的變化之後，明白了花由鮮花與凋零的花這兩種不同的狀態，但是心不要產生變動，不要隨著它去變。
因為一個人習慣去思考一朵花由新鮮到凋零產生的過程。如果去思考這個過程，很容易落入自我幻想的過程。
因為整個花期，自有它內在的演變形式。即便當你由外在看到了它的整個由新鮮到凋零的過程，但你沒有看到它裡面存在水分缺失、營養缺失的主要因素，就很容易產生一個錯誤的判斷。
因為你不知道它真正凋零的原因。
只有當你的心安靜下來，不被外在的任何變化形式所誤導，你才不會落入自我想象的假象當中去。由此你才不會做錯事，不會說錯話。
其實普通人做人也是如此。
俗話說做人要“三思而後行”，如果你不知道一件事情的起因、經過和結局，你就有所行動的話，就很容易做錯事，從而造成判斷上的失誤。
嚴格說來，普通人也能做到“如如不動”，但是很難。對於老年人，各種慾望都看得很淡了，也不大執著世事了，他的心能做到如如不動。對於年輕人來說，則是很難做到的一種狀態。
《金剛經》的功德非常殊勝。有些人就算沒時間念，隨身帶著也是很好的。對《金剛經》有很大信心的人，可以以後不管去哪裡，都帶著一小本《金剛經》。
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