君子有終身之憂出自哪裡
《黃帝內經素問》68六微旨大論 詩解
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神機氣立生死為用
《類經》張景嶽2
4
卷
9
題文詩：
至情至氣,氣有升降,氣之升降,天地更用.
升已而降,降者謂天;降已而升,升者謂地.
天氣下降,氣流於地,地氣上升,氣騰於天,
高下相召,升降相因,天地有情,有情變作.
寒溼相遘,燥熱相臨,風火相值,氣有正變.
氣有勝復,勝復之作,正則有德,有化有用;
不當有變,變則邪居.夫物之生,從於和化;
夫物之極,由乎異變,變化相薄,成敗所由.
氣有往復,用有遲速,四者之有,而化而變,
遲速往復,風所由生,而化而變,盛衰之變.
至化至正,至正氣正,非遲非速,非盛非衰.
動正則吉,不正則兇,動而不已,災變由之.
至天至道,有生有化,不生不化,萬物不生.
出入道廢,神機化滅;升降氣息,氣立孤危.
天地之道,至道至情,有出有入,生長壯老;
有升有降,生化收藏.升降出入,無器不有,
器者化宇,器散則分,無出不入,無入不出.
化有小大,期有近遠.四者之有,真情常守,
至常適當,反常害至.真情無形,無形無患.
真人真情,與道合同,出入生死,善始善終,
無有終時,真情所至,非生非化,能生能化.
《黃帝內經素問》68六微旨大論
帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。
帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。
天氣下降，氣流於地，地氣上升，氣騰於天，故高下相召，升降相因，而變作矣。
帝曰：善。寒溼相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？
岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。
帝曰：何謂邪乎？岐伯曰：夫物之生，從於化，物之極，由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。
故氣有往復，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。
帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中，何也？
岐伯曰：成敗倚伏，生乎動，動而不已，則變作矣。
帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，靜之期也。
帝曰：不生化乎？岐伯曰：出入廢，則神機化滅；升降息，則氣立孤危。
故非出入，則無以生、長、壯、老、已；非升降，則無以生、長、化、收、藏。
是以升降出入，無器不有。
故器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降。
化有小大，期有近遠。
四者之有而貴常守，反常則災害至矣。
故曰：無形無患，此之謂也。
帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉問也？與道合同，惟真人也。帝曰：善。
《類經》張景嶽2
4
卷
9
上下升降氣有國中神機氣立生死為用
帝曰∶其升降何如?岐伯曰∶氣之升降，天地之更用也。
（天無地之升，則不能降，地無天之降，則不能升，故天地更相為用。）
帝曰∶願聞其用何如?岐伯曰∶升已而降，降者謂天;降已而升，升者謂地。
（升出於地，升無所升，則升已而降，此地以天為用也，故降者謂天。降出於天，降無所降，則降已而升，此天以地為用也，故升者謂地。）
天氣下降，氣流於地;地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。
（召，猶招也。上者必降，下者必升，此天運迴圈之道也。陽必召陰，陰必召陽，此陰陽配合之理也。故高下相召則有升降，有升降則強弱相因而變作矣。《六元正紀大論》曰∶天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交，易則大變生而病作矣。）
帝曰∶善。寒溼相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎?
（間，異也。惟其有間，故或邪或正而變由生也。）
岐伯曰∶氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。
（六氣皆有勝復，而勝復之作，正則為迴圈當位之勝復，故有德有化有用。邪則為亢害承製之勝復，故有災有變。）
帝曰∶何謂邪乎?
（凡六氣之不當位者，皆互相為邪也。）
岐伯曰∶夫物之生，從於化，物之極，由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。
（物之生，從於化，由化而生也。物之極，由乎變，由極而變也。《天元紀大論》曰∶物生謂之化，物極謂之變。《五常政大論》曰∶氣始而生化，氣終而象變。諸家之釋此者，有曰陰陽營運則為化，春生秋落則為變。有曰萬物生息則為化，寒暑相易則為變。有曰離形而易謂之化，因形而易謂之變。有曰自無而有、自有而無則為化，自少而壯、自壯而老則為變。是皆變化之謂。故變化之薄於物者，生由化而成，其氣進也；敗由變而致，其氣退也，故曰變化之相薄，成敗之所由也。薄，侵迫也。）
故氣有往復，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。
（氣有往復，進退也。用有遲速，盛衰也。凡此四者之有，而為化為變矣。但從乎化，則為正風之來，從乎變，則為邪風之來，而人之受之者，安危系之矣。）帝曰∶遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中何也？（倚伏者，禍福之萌也。夫物盛則衰，樂極則哀，是福之極而禍之倚也。未濟而濟，否極而泰，是禍之極而福所伏也。故當其成也，敗實倚之，當其敗也，成實伏之，此成敗倚伏遊行於變化之中者也。本節特以為言者，蓋示人以處變處常之道耳。易曰知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？）
岐伯曰∶成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。
（動靜者，陰陽之用也。所謂動者，即形氣相感也，即上下相召也，即往復遲速也，即升降出入也，由是而成敗倚伏，無非由動而生也。故易曰∶吉凶悔吝者，生乎動者也。然而天下之動，其變無窮，但動而正則吉，不正則兇，動而不已，則災變由之而作矣。）
帝曰∶有期乎?岐伯曰∶不生不化，靜之期也。
（陽動陰靜，相為對待，一消一長，各有其期。上文言成敗倚伏生乎動，即動之期也。動極必變，而至於不生不化，即靜之期也。然則天地以春夏為動，秋冬為靜；人以生為動，死為靜也。）
帝曰∶不生化乎?
（帝疑天地之道，豈真有不生化者乎？）
岐伯曰∶出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。
（此言天地非不生化，但物之動靜，各有所由耳。凡物之動者，血氣之屬也，皆生氣根於身之中，以神為生死之主，故曰神機。然神之存亡，由於飲食呼吸之出入，出入廢則神機化滅而動者息矣。物之植者，草木金石之屬也，皆生氣根於形之外，以氣為榮枯之主，故曰氣立。然氣之盛衰，由於陰陽之升降，升降息則氣立孤危而植者敗矣。此其物之修短，固各有數；但稟賦者出乎天，自作者由乎我，孰非所謂靜之期？亦各有其因耳。《五常政大論》曰∶根於中者，命曰神機，神去則機息；根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，詳見後十五。）
故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。
（生長壯老已，動物之始終也，故必賴呼吸之出入。生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。）
是以升降出入，無器不有。
（器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。是以升降出入，無器不有。易曰∶形乃謂之器。義即此也。王氏曰∶包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣。何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。如陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻其上竅，水固不洩，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。夫群品之出入升降不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。）
故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。
（宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓氣。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。若形器散敝，則出入升降無所根據憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。觀邵子觀易吟曰∶一物其來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備於我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人於心上起經綸。天人焉有二般義，道不虛行只在人。蓋其義也。）
故無不出入，無不升降，
（萬物之多，皆不能外此四者。）
化有小大，期有近遠，
（物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭祖之百千，此期之近遠也。化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，而同歸於化與期，其致則一耳。）
四者之有，而貴常守，
（四者，出入升降也。常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。今之人，外勞其形，內搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。）
反常則災害至矣。
（不當出而出，不當入而入，不當升而升，不當降而降，動失其宜，皆反常也。反而無害，未之有也。）
故曰無形無患，此之謂也。
（形，即上文之所謂器也。夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，內懼情慾所繫，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。然而形者，跡也，動也。動而無跡，則無形矣，無形則無患矣。此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。四者之有，而貴常守。常守者，守天然於無跡無為，是即無形之義也。若謂必無此身，方是無形，則必期寂滅而後可，聖人之道，豈其然哉？如老子曰∶吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。故曰聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰∶為學日益，為道日損，損而又損，以至於無為，無為而無不為矣。皆無形無患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關尹子曰∶人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。正此之謂也。）
帝曰∶善。有不生不化乎?
（不生不化，即不生不死也。言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛於自然者乎？觀老子曰∶出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之濃。蘇子由釋之曰∶生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所賴於生者濃，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。又昔人云∶愛生者可殺也，愛潔者可汙也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。本無生，孰殺之？本無潔，孰汙之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，遊戲死生。此二家說，俱得不生不死之妙，故並錄之。）
岐伯曰∶悉乎哉問也!與道協同，惟真人也。帝曰∶善。
（真人者體合於道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。）