《閒情偶寄》聲容部

清代人

李漁

所撰寫的《閒情偶寄》，是養生學的經典著作。它共包括《詞曲部》、《演習部》、《聲容部》、《居室部》、《器玩部》、《飲饌部》、《種植部》、《頤養部》等八個部分，論述了戲曲、歌舞、服飾、修容、園林、建築、花卉、器玩、頤養、飲食等藝術和生活中的各種現象，並闡發了自己的主張，內容極為豐富。其中，《頤養部》總論養生，是一篇重要的養生文獻。

作者：李漁

李漁（1611－1680），初名仙侶，後改名漁，字謫凡，號笠翁。漢族，浙江金華蘭溪夏李村人。明末清初文學家、戲劇家、戲劇理論家、美學家。被後世譽為“中國戲劇理論始祖”、“世界喜劇大師”、“東方莎士比亞”，是休閒文化的倡導者、文化產業的先行者，被列入世界文化名人之一。一生著述豐富，著有《笠翁十種曲》（含《風箏誤》）、《無聲戲》（又名《連城璧》）、《十二樓》、《閒情偶寄》、《笠翁一家言》等五百多萬字。還批閱《三國志》，改定《金瓶梅》，倡編《芥子園畫譜》等，是中國文化史上不可多得的一位藝術天才。

聲容部·選姿第一

“食色，性也。”“不知子都之姣者，無目者也。”古之大賢擇言而發，其所以不拂人情，而數為是論者，以性所原有，不能強之使無耳。人有美妻美妾而我好之，是謂拂人之性；好之不惟損德，且以殺身。我有美妻美妾而我好之，是還吾性中所有，聖人復起，亦得我心之同然，非失德也。孔子云：“素富貴，行乎富貴。”人處得為之地，不買一二姬妾自娛，是素富貴而行乎貧賤矣。王道本乎人情，焉用此矯清矯儉者為哉？但有獅吼在堂，則應藉此藏拙，不則好之實所以惡之，憐之適足以殺之，不得以紅顏薄命藉口，而為代天行罰

之忍

人也。予一介寒生，終身落魄，非止國色難親，天香未遇，即強顏陋質之婦，能見幾人，而敢謬次音容，侈談歌舞，貽笑於眠花藉柳之人哉！然而緣雖不偶，興則頗佳，事雖未經，理實易諳，想當然之妙境，較身醉溫柔鄉者倍覺有情。如其不信，但以往事驗之。楚襄王，人主也。六宮窈窕，充塞內庭，握雨攜雲，何事不有？而千古以下，不聞傳其實事，止有陽臺一夢，膾炙人口。陽臺今落何處？神女家在何方？朝為行雲，暮為行雨，畢竟是何情狀？豈有蹤跡可考，實事可縷陳乎？皆幻境也。幻境之妙，十倍於真，故千古傳之。能以十倍於真之事，譜而為法，未有不入閒情三昧者。凡讀是書之人，欲考所學之從來，則請以楚國陽臺之事對。

○肌膚

婦人嫵媚多端，畢竟以色為主。《詩》不云乎“素以為絢兮”？素者，白也。婦人本質，惟白最難。常有眉目口齒般般入畫，而缺陷獨在肌膚者。豈造物生人之巧，反不同於染匠，未施漂練之力，而遽加文采之工乎？曰：非然。白難而色易也。曷言乎難？是物之生，皆視根本，根本何色，枝葉亦作何色。人之根本維何？

精也

，血也。精色帶白，血則紅而紫矣。多受父精而成胎者，其人之生也必白。父精母血交聚成胎，或血多而精少者，其人之生也必在黑白之間。若其血色淺紅，結而為胎，雖在黑白之間，及其生也，豢以美食，處以曲房，猶可日趨於淡，以腳地未盡緇也。有幼時不白，長而始白者，此類是也。至其血色深紫，結而成胎，則其根本已緇，全無

腳地

可漂，及其生也，即服以水晶雲母，居以玉殿瓊樓，亦難望其變深為淺，但能守舊不遷，不致愈老愈黑，亦云幸矣。有富貴之家，生而不白，至長至老亦若是者，此類是也。知此，則知選材之法，當如染匠之受衣。有以白衣使漂者受之，易為力也；有白衣稍垢而使漂者亦受之，雖難為力，其力猶可施也；若以既染深色之衣，使之剝去他色，漂而為白，則雖什佰其工價，必辭之不受。以人力雖巧，難拗天工，不能強既有者而使之無也。婦人之白者易相，黑者亦易相，惟在黑白之間者，相之不易。有三法焉：面黑於身者易白，身黑於面者難白；肌膚之黑而嫩者易白，黑而粗者難白；皮肉之黑而寬者易白，黑而緊且實者難白。面黑於身者，以面在外而身在內，在外則有風吹日曬，其漸白也為難；身在衣中，較面稍白，則其由深而淺，業有明徵，使面亦同身，蔽之有物，其驗亦若是矣，故易白。身黑於面者反此，故不易白。肌膚之細而嫩者，如綾羅紗絹，其體光滑，故受色易，退色亦易，稍受風吹，略經日照，則深者淺而濃者淡矣。粗則如布如毯，其受色之難，十倍於綾羅紗絹，至欲退之，其工又不止十倍，肌膚之理亦若是也，故知嫩者易白，而粗者難白。皮肉之黑而寬者，猶糹由緞之未經熨，靴與履之未經楦者，因其皺而未直，故淺者似深，淡者似濃，一經熨楦之後，則紋理陡變，非復曩時色相矣。肌膚之寬者，以其血肉未足，猶待長養，亦猶待楦之靴履，未經燙熨之綾羅紗絹，此際若此，則其血肉充滿之後必不若此，故知寬者易白，緊而實者難白。相肌之法，備乎此矣。若是，則白者、嫩者、寬者為人爭取，其黑而粗、緊而實者遂成棄物乎？曰：不然。薄命盡出紅顏，厚福偏歸陋質，此等非也，皆素封伉儷之材，誥命夫人之料也。

○眉眼

面為一身之主，目又為一面之主。相人必先相面，人盡知之，相面必先相目，人亦盡知，而未必盡窮其秘。吾謂相人之法，必先相心，心得而後觀其形體。形體維何？眉發口齒，耳鼻手足之類是也。心在腹中，何由得見？曰：有目在，無憂也。察心之邪正，莫妙於觀眸子，子輿氏筆之於書，業開風鑑之祖。予無事贅陳其說，但言情性之剛柔，心思之愚慧。四者非他，即異日司花執爨之分途，而獅吼堂與溫柔鄉接壤之地也。目細而長者，秉性必柔；目粗而大者，居心必悍；目善動而黑白分明者，必多聰慧；目常定而白多黑少，或白少黑多者，必近愚蒙。然初相之時，善轉者亦未能遽轉，不定者亦有時而定。何以試之？曰：有法在，無憂也。其法維何？一曰以靜待動，一曰以卑矚高。目隨身轉，未有動盪其身，而能膠柱其目者；使之乍往乍來，多行數武，而我回環其目以視之，則秋波不轉而自轉，此一法也。婦人避羞，目必下視，我若居高臨卑，彼下而又下，永無見目之時矣。必當處之高位，或立臺坡之上，或居樓閣之前，而我故降其軀以矚之，則彼下無可下，勢必環轉其眼以避我。雖雲善動者動，不善動者亦動，而勉強自然之中，即有貴賤妍媸之別，此又一法也。至於耳之大小，鼻之高卑，眉發之淡濃，唇齒之紅白，無目者猶能按之以手，豈有識者不能鑑之以形？無俟嘵嘵，徒滋繁瀆。

眉之秀與不秀，亦復關係情性，當與眼目同視。然眉眼二物，其勢往往相因。眼細者眉必長，眉粗者眼必巨，此大較好，然亦有不盡相合者。如長短粗細之間，未能一一盡善，則當取長恕短，要當視其可施人力與否。張京兆工於畫眉，則其夫人之雙黛，必非濃淡得宜，無可潤澤者。短者可長，則妙在用增；粗者可細，則妙在用減。但有必不可少之一字，而人多忽視之者，其名曰“曲”。必有天然之曲，而後人力可施其巧。“眉若遠山”，“眉如新月”，皆言曲之至也。即不能酷肖遠山，盡如新月，亦須稍帶月形，略存山意，或彎其上而不彎其下，或細其外而不細其中，皆可自施人力。最忌平空一抹，有如太白經天；又忌兩筆斜衝，儼然倒書八字。變遠山為近瀑，反新月為長虹，雖有善畫之張郎，亦將畏難而卻走。非選姿者居心太刻，以其為溫柔鄉擇人，非為娘子軍擇將也。

○手足

相女子者，有簡便訣雲：“上看頭，下看腳。”似二語可概通身矣。予怪其最要一著，全未提起。兩手十指，為一生巧拙之關，百歲榮枯所繫，相女者首重在此，何以略而去之？且無論手嫩者必聰，指尖者多慧，臂豐而腕厚者，必享球圍翠繞之榮；即以現在所需而論之，手以揮弦，使其指節累累，幾類彎弓之決拾；手以品簫，如其臂形攘攘，幾同伐竹之斧斤；抱枕攜衾，觀之興索，振卮進酒，受者眉攢，亦大失開門見山之初著矣。故相手一節，為觀人要著，尋花問柳者不可不知，然此道亦難言之矣。選人選足，每多窄窄金蓮；觀手觀人，絕少纖纖玉指。是最易者足，而最難者手，十百之中，不能一二覯也。須知立法不可不嚴，至於行法，則不容不恕。但於或嫩或柔或尖或細之中，取其一得，即可寬恕其他矣。至於選足一事，如但求窄小，則可一目瞭解。倘欲由粗以及精，盡美而思善，使腳小而不受腳小之累，兼收腳小之用，則又比手更難，皆不可求而可遇者也。其累維何？因腳小而難行，動必扶牆靠壁，此累之在己者也；因腳小而致穢，令人掩鼻攢眉，此累之在人者也。其用維何？瘦欲無形，越看越生憐惜，此用之在日者也；柔若無骨，愈親愈耐撫摩，此用之在夜者也。昔有人謂予曰：“宜興周相國，以千金購一麗人，名為‘抱小姐’，因其腳小之至，寸步難移，每行必須人抱，是以得名。”予曰：“果若是，則一泥塑美人而已矣，數錢可買，奚事千金？”造物生人以足，欲其行也。昔形容女子聘婷者，非曰“步步生金蓮”，即曰“行行如玉立”，皆謂其腳小能行，又復行而入畫，是以可珍可寶，如其小而不行，則與刖足者何異？此小腳之累之不可有也。予遍遊四方，見足之最小而無累，與最小而得用者，莫過於秦之蘭州、晉之大同。蘭州女子之足，大者三寸，小者猶不及焉，又能步履如飛，男子有時追之不及，然去其凌波小襪而撫摩之，猶覺剛柔相半；即有柔若無骨者，然偶見則易，頻遇為難。至大同名妓，則強八

皆若是也。與之同榻者，撫及金蓮，令人不忍釋手，覺倚翠偎紅之樂，未有過於此者。向在都門，以此語人，人多不信。一席間擁二妓，一晉一燕，皆無麗色，而足則甚小。予請不信者即而驗之，果覺晉勝於燕，大有剛柔之別。座客無不翻然，而罰不信者以金谷酒數。此言小腳之用之不可無也。噫，豈其娶妻必齊之姜？就地取材，但不失立言之大意而已矣。

驗足之法無他，只在多行幾步，觀其難行易動，察其勉強自然，則思過半矣。直則易動，曲即難行；正則自然，歪即勉強。直而正者，非止美觀便走，亦少穢氣。大約穢氣之生，皆強勉造作之所致也。

○態度

古云：“尤物足以移人。”尤物維何？媚態是已。世人不知，以為美色，烏知顏色雖美，是一物也，烏足移人？加之以態，則物而尤矣。如雲美色即是尤物，即可移人，則今時絹做之美女，畫上之嬌娥，其顏色較之生人，豈止十倍，何以不見移人，而使之害相思成鬱病耶？是知“媚態”二字，必不可少。媚態之在人身，猶火之有焰，燈之有光，珠貝金銀之有寶色，是無形之物，非有形之物也。惟其是物而非物，無形似有形，是以名為“尤物”。尤物者，怪物也，不可解說之事也。凡女子，一見即令人思，思而不能自己，遂至捨命以圖，與生為難者，皆怪物也，皆不可解說之事也。吾於“態”之一字，服天地生人之巧，鬼神體物之工。使以我作天地鬼神，形體吾能賦之，知識我能予之，至於是物而非物，開形似有形之態度，我實不能變之化之，使其自無而有，復自有而無也。態之為物，不特能使美者愈美，豔者愈豔，且能使老者少而媸者妍，無情之事變為有情，使人暗受籠絡而不覺者。女子一有媚態，三四分姿色，便可抵過六七分。試以六七分姿色而無媚態之婦人，與三四分姿色而有媚態之婦人同立一處，則人止愛三四分而不愛六七分，是態度之於顏色，猶不止一倍當兩倍也。試以二三分姿色而無媚態之婦人，與全無姿色而止有媚態之婦人同立一處，或與人各交數言，則人止為媚態所惑，而不為美色所惑，是態度之於顏色，猶不止於以少敵多，且能以無而敵有也。今之女子，每有狀貌姿容一無可取，而能令人思之不倦，甚至捨命相從者，皆“態”之一字之為崇也。是知選貌選姿，總不如選態一著之為要。態自天生，非可強造。強造之態，不能飾美，止能愈增其陋。同一顰也，出於西施則可愛，出於東施則可憎者，天生、強造之別也。相面、相肌、相眉、相眼之法，皆可言傳，獨相態一事，則予心能知之，口實不能言之。口之所能言者，物也，非尤物也。噫，能使人知，而能使人慾言不得，其為物也何知！其為事也何知！豈非天地之間一大怪物，而從古及今，一件解說不來之事乎？

詰予者曰：既為態度立言，又不指人以法，終覺首鼠，盍亦舍精言粗，略示相女者以意乎？予曰：不得已而為言，止有直書所見，聊為榜樣而已。向在維揚，代一貴人相妾。靚妝而至者不一其人，始皆俯首而立，及命之抬頭，一人不作羞容而竟抬；一人嬌羞靦腆，強之數四而後抬；一人初不即抬，及強而後可，先以眼光一瞬，似於看人而實非看人，瞬畢復定而後抬，俟人看畢，復以眼光一瞬而後俯，此即“態”也。記曩時春遊遇雨，避一亭中，見無數女子，妍媸不一，皆踉蹌而至。中一縞衣貧婦，年三十許，人皆趨入亭中，彼獨徘徊簷下，以中無隙地故也；人皆抖擻衣衫，慮其太溼，彼獨聽其自然，以簷下雨侵，抖之無益，徒現醜態故也。及雨將止而告行，彼獨遲疑稍後，去不數武而雨復作，乃趨入亭。彼則先立亭中，以逆料必轉，先踞勝地故也。然臆雖偶中，絕無驕人之色。見後入者反立簷下，衣衫之溼，數倍於前，而此婦代為振衣，姿態百出，竟若天集眾醜，以形一人之媚者。自觀者視之，其初之不動，似以鄭重而養態；其後之故動，似以徜徉而生態。然彼豈能必天覆雨，先儲其才以俟用乎？其養也，出之無心，其生也，亦非有意，皆天機之自起自伏耳。當其養態之時，先有一種嬌羞無那之致現於身外，令人生愛生憐，不俟娉婷大露而後覺也。斯二者，皆婦人媚態之一斑，舉之以見大較。噫，以年三十許之貧婦，止為姿態稍異，遂使二八佳人與曳珠頂翠者皆出其下，然則態之為用，豈淺鮮哉！

人問：聖賢神化之事，皆可造詣而成，豈婦人媚態獨不可學而至乎？予曰：學則可學，教則不能。人又問：既不能教，胡云可學？予曰：使無態之人與有態者同劇，朝夕薰陶，或能為其所化；如蓬生麻中，不扶自直，鷹變成鳩，形為氣感，是則可矣。若欲耳提而面命之，則一部《廿一史》，當從何處說起？還怕愈說愈增其木強，奈何！

聲容部·修容第二

婦人惟仙姿國色，無俟修容；稍去天工者，即不能免於人力矣。然予所謂“修飾”二字，無論妍媸美惡，均不可少。俗雲：“三分人材，七分妝飾。”此為中人以下者言之也。然則有七分人材者，可少三分妝飾乎？即有十分人材者，豈一分妝飾皆可不用乎？曰：不能也。若是，則修容之道不可不急講矣。今世之講修容者，非止窮工極巧，幾能變鬼為神，我即欲勉竭心神，創為新說，其如人心至巧，我法難工，非但小巫見大巫，且如小巫之徒，往教大巫之師，其不遭噴飯而唾面者鮮矣。然一時風氣所趨，往往失之過當。非始初立法之不佳，一人求勝於一人，一日務新於一日，趨而過之，致失其真之弊也。“楚王好細腰，宮中皆餓死；楚王好高髻，宮中皆一尺；楚王好大袖，宮中皆全帛。”細腰非不可愛，高髻大袖非不美觀，然至餓死，則人而鬼矣。髻至一尺，袖至全帛，非但不美觀，直與魑魅魍魎無別矣。此非好細腰、好高髻大袖者之過，乃自為餓死，自為一尺，自為全帛者之過也。亦非自為餓死，自為一尺，自為全帛者之過，無一人痛懲其失，著為章程，謂止當如此，不可太過，不可不及，使有遵守者之過也。吾觀今日之修容，大類楚宮之末俗，著為章程，非草野得為之事。但不經人提破，使知不可愛而可憎，聽其日趨日甚，則在生而為魑魅魍魎者，已去死人不遠，矧腰成一縷，有餓而必死之勢哉！予為修容立說，實具此段婆心，凡為西子者，自當曲體人情，萬毋遽發嬌嗔，罪其唐突。

○盥櫛

盥面之法，無他奇巧，止是濯垢務盡。面上亦無他垢，所謂垢者，油而已矣。油有二種，有自生之油，有沾上之油。自生之油，從毛孔沁出，肥人多而瘦人少，似汗非汗者是也。沾上之油，從下而上者少，從上而下者多，以發與膏沐勢不相離，發麵交接之地，勢難保其不侵。況以手按發，按畢之後，自上而下亦難保其不相挨擦，挨擦所至之處，即生油發亮之處也。生油發亮，於面似無大損，殊不知一日之美惡系焉，面之不白不勻，即從此始。從來上粉著色之地，最怕有油，有即不能上色。倘於浴面初畢，未經搽粉之時，但有指大一痕為油手所汙，迨加粉搽面之後，則滿面皆白而此處獨黑，又且黑而有光，此受病之在先者也。既經搽粉之後，而為油手所汙，其黑而光也亦然，以粉上加油，但見油而不見粉也，此受病之在後者也。此二者之為患，雖似大而實小，以受病之處止在一隅，不及滿面，閨人盡有知之者。尚有全體受傷之患，從古佳人暗受其害而不知者，予請攻而出之。從來拭面之巾帕，多不止於拭面，擦臂抹胸，隨其所至；有膩即有油，則巾帕之不潔也久矣。即有好潔之人，止以拭面，不及其他，然能保其上不及發，將至額角而遂止乎？一沾膏沐，即非無油少膩之物矣。以此拭面，非拭面也，猶打磨細物之人，故以油布擦光，使其不沾他物也。他物不沾，粉獨沾乎？凡有面不受妝，越勻越黑；同一粉也，一人搽之而白，一個搽之而不白者，職是故也。以拭面之巾有異同，非搽面之粉有善惡也。故善勻面者，必須先潔其巾。拭面之巾，止供拭面之用，又須用過即浣，勿使稍帶油痕，此務本窮源之法也。

善櫛不如善篦，篦者，櫛之兄也。發內無法，始得絲絲現相，不則一片如氈，求其界限而不得，是帽也，非髻也，是退光黑漆之器，非烏雲蟠繞之頭也。故善蓄姬妾者，當以百錢買梳，千錢購篦。篦精則發精，稍儉其值，則發損頭痛，篦不數下而止矣。篦之極淨，使便用梳。而梳之為物，則越舊越精。“人惟求舊，物惟求新”。古語雖然，非為論梳而論。求其舊而不得，則富者用牙，貧者用角。新木之梳，即搜根剔齒者，非油浸十日，不可用也。

古人呼髻為“蟠龍”。蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成。蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成。隨手綰成，皆作蟠龍之勢，可見古人之妝，全用自然，毫無造作。然龍乃善變之物，發無一定之形，使其相傳至今，物而不化，則龍非蟠龍，乃死龍矣；發非佳人之發，乃死人之發矣。無怪今人善變，變之城是也。但其變之之形，只顧趨新，不求合理；只求變相，不顧失真。凡以彼物肖此物，必取其當然者肖之，必取其應有者肖之，又必取其形色相類者肖之，未有憑空捏造，任意為之而不顧者。古人呼發為“烏雲”，呼髻為“蟠龍”者，以二物生於天上，宜乎在頂。發之繚繞似雲，發之蟠曲似龍，而云之色有烏雲，龍之色有烏龍。是色也，相也，情也，理也，事事相合，是以得名，非憑捏造，任意為之而不顧者也。竊怪今之所謂“牡丹頭”、“荷花頭”、“缽盂頭”，種種新式，非不窮新極異，令人改觀，然於當然應有、形色相類之義，則一無取焉。人之一身，手可生花，江淹之彩筆是也；舌可生花，如來之廣長是也；頭則未見其生花，生之自今日始。此言不當然而然也。發上雖有簪花之義，未有以頭為花，而身為蒂者；缽盂乃盛飯之器，未有倒貯活人之首，而作覆盆之象者，此皆事所未聞，聞之自今日始。此言不應有而有也。群花之色，萬紫千紅，獨不見其有黑。設立一婦人於此，有人呼之為“黑牡丹”、“黑蓮花”、“黑缽盂”者，此婦必艴然而怒，怒而繼之以罵矣。以不喜呼名之怪物，居然自肖其形，豈非絕不可解之事乎？吾謂美人所梳之髻，不妨日異月新，但須籌為理之所有。理之所有者，其象多端，然總莫妙於雲龍二物。仍用其名而變更其實，則古制新裁，並行而不悖矣。勿謂止此二物，變為有限，須知普天下之物，取其千態萬狀，越變而越不窮者，無有過此二物者矣。龍雖善變，猶不過飛龍、游龍、伏龍、潛龍、戲珠龍、出海龍之數種。至於雲之為物，頃刻數遷其位，須臾屢易其形，“千變萬化”四字，猶為有定之稱，其實雲之變相，“千萬”二字，猶不足以限量之也。若得聰明女子，日日仰觀天象，既肖雲而為髻，復肖髻而為雲，即一日一更其式，猶不能盡其巧幻，畢其離奇，矧未必朝朝變相乎？若謂天高雲遠，視不分明，難於取法，則令畫工繪出巧雲數朵，以紙剪式，襯於發下，俟櫛沐既成，而後去之，此簡便易行之法也。雲上儘可著色，或簪以時花，或飾以珠翠，幻作雲端五彩，視之光怪陸離。但須位置得宜，使與雲體相合，若其中應有此物者，勿露時花珠翠之本形，則盡善矣。肖龍之法：如欲作飛龍、游龍，則先以己髮梳一光頭於下，後以假髮製作龍形，盤旋繚繞，覆於其上。務使離發少許，勿使相粘相貼，始不失飛龍、游龍之義，相粘相貼則是潛龍、伏龍矣。懸空之法，不過用鐵線一二條，襯於不見之處，其龍爪之向下者，以發作線，縫於光發之上，則不動矣。戲珠龍法，以發作小龍二條，綴於兩旁，尾向後而首向前，字首大珠一顆，近於龍嘴，名為“二龍戲珠”。出海龍亦照前式，但以假髮作波浪紋，綴於龍身空隙之處，皆易為之。是數法者，皆以雲龍二物分體為之，是雲自雲而龍自龍也。予又謂雲龍二物勢不宜分，“雲從龍，風從虎”，《周易》業有成言，是當合而用之。同用一發，同作一假，何不幻作雲龍二物，使龍勿露全身，雲亦勿作全朵，忽而見龍，忽而見雲，令人無可測識，是美人之頭，盡有盤旋飛舞之勢，朝為行雲，暮為行雨，不幾兩擅其絕，而為陽臺神女之現身哉？噫，笠翁於此搜盡枯腸，為此髻者，不可不加尸祝。天年以後，倘得為神，則將往來繡閣之中，驗其所制，果有裨於花容月貌否也。

○薰陶

名花美女，氣味相同，有國色者，必有天香。天香結自胞胎，非由薰染，佳人身上實實有此一種，非飾美之詞也。此種香氣，亦有姿貌不甚較豔，而能偶擅其奇者。總之，一有此種，即是夭折摧殘之兆，紅顏薄命未有捷於此者。有國色而有天香，與無國色而有天香，皆是千中遇一，其餘則薰染之力不可少也。其力維何？富貴之家，則需花露。花露者，摘取花瓣入甑，醞釀而成者也。薔薇最上，群花次之。然用不須多，每於盥浴之後，挹取數匙入掌，拭體拍面而勻之。此香此味，妙在似花非花，是露非露，有其芬芳，而無其氣息，是以為佳，不似他種香氣，或速或沉，是蘭是桂，一嗅即知者也。其次則用香皂浴身，香茶沁口，皆是閨中應有之事。皂之為物，亦有一種神奇，人身偶染穢物，或偶沾穢氣，用此一擦，則去盡無遺。由此推之，即以百和奇香拌入此中，未有不與垢穢併除，混入水中而不見者矣，乃獨去穢而存香，似有攻邪不攻正之別。皂之佳者，一浴之後，香氣經日不散，豈非天造地設，以供修容飾體之用者乎？香皂以江南六合縣出者為第一，但價值稍昂，又恐遠不能致，多則浴體，少則止以浴面，亦權宜豐儉之策也。至於香茶沁口，費亦不多，世人但知其貴，不知每日所需，不過指大一片，重止毫釐，裂成數塊，每於飯後及臨睡時以少許潤舌，則滿吻皆香，多則味苦，而反成藥氣矣。凡此所言，皆人所共知，予特申明其說，以見美人之香不可使之或無耳。別有一種，為值更廉，世人食而但甘其味，嗅而不辨其香者，請揭出言之：果中荔子，雖出人間，實與交梨、火棗無別，其色國色，其香天香，乃果中尤物也。予遊閩粵，幸得飽啖而歸，庶不虛生此口，但恨造物有私，不令四方皆出。陳不知鮮，夫人而知之矣。殊不知荔之陳者，香氣未嘗盡沒，乃與橄欖同功，其好處卻在回味時耳。佳人就寢，止啖一枚，則口脂之香，可以竟夕，多則甜而膩矣。須擇道地者用之，楓亭是其選也。人問：沁口之香，為美人設乎？為伴美人者設乎？予曰：伴者居多。若論美人，則五官四體皆為人設，奚止口內之香。

○點染

“卻嫌脂粉汙顏色，淡掃蛾眉朝至尊。”此唐人妙句也。今世諱言脂粉，動稱汙人之物，有滿而是粉而云粉不上面，遍唇皆脂而曰脂不沾唇者，皆信唐詩太過，而欲以虢國夫人自居者也。噫，脂粉焉能汙人，人自汙耳。人謂脂粉二物，原為中材而設，美色可以不需。予曰：不然。惟美色可施脂粉，其餘似可不設。何也？二物頗帶世情，大有趨炎附熱之態，美者用之愈增其美，陋者加之更益其陋。使以絕代佳人而微施粉澤，略染腥紅，有不增嬌益媚者乎？使以媸顏陋婦而丹鉛其面，粉藻其姿，有不驚人駭眾者乎？詢其所以然之故，則以白者可使再白，黑者難使遽白；黑上加之以白，是欲故顯其黑，而以白物相形之也。試以一墨一粉，先分二處，後合一處而觀之，其分處之時，黑自黑而白自白，雖雲各別其性，未甚相仇也；迨其合外，遂覺黑不自安，而白欲求去。相形相礙，難以一朝居者，以天下之物，相類者可使同居，即不相類而相似者，亦可使之同居，至於非但不相類、不相似，而且相反之物，則斷斷勿使同居，同居必為難矣。此言粉之不可混施也。脂則不然，面白者可用，面黑者亦可用。但脂粉二物，其勢相依，面上有粉而唇上塗脂，則其色燦然可愛，倘面無粉澤而止丹唇，非但紅色不顯，且能使面上之黑色變而為紫，以紫之為色，非系天生，乃紅黑二色合而成之者也。黑一見紅，若逢故物，不求合而自合，精光相射，不覺紫氣東來，使乘老子青牛，竟有五色燦然之瑞矣。若是，則脂粉二物，竟與若輩無緣，終身可不用矣，何以世間女子人人不捨，刻刻相需，而人亦未嘗以脂粉多施，擯而不納者？曰：不然。予所論者，乃面色最黑之人，所謂不相類、不相似，而且相反者也。若介在黑白之間，則相類而相似矣，既相類而相似，有何不可同居？但須施之有法，使濃淡得宜，則二物爭效其靈矣。從來傅粉之面，止耐遠觀，難於近視，以其不能勻也。畫士著色，用膠始勻，無膠則研殺不合。人面非同紙絹，萬無用膠之理，此其所以不勻也。有法焉：請以一次分為二次，自淡而濃，由薄而厚，則可保無是患矣。請以他事喻之。磚匠以石灰粉壁，必先上粗灰一次，後上細灰一次；先上不到之處，後上者補之；後上偶遺之處，又有先上者襯之，是以厚薄相均，泯然無跡。使以二次所上之灰，併為一次，則非但拙匠難勻，巧者亦不能遍及矣。粉壁且然，況粉面乎？今以一次所傅之粉，分為二次傅之，先傅一次，俟其稍幹，然後再傅第二次，則濃者淡而淡者濃，雖出無心，自能巧合，遠觀近視，無不宜矣。此法不但能勻，且能變換肌膚，使黑者漸白。何也？染匠之於布帛，無不由淺而深，其在深淺之間者，則非淺非深，另有一色，即如文字之有過文也。如欲染紫，必先使白變紅，再使紅變為紫，紅即白紫之過文，未有由白竟紫者也。如欲染青，必使白變為藍，再使藍變為青，藍即白青之過文，未有由白竟青者也。如婦人面容稍黑，欲使竟變為白，其勢實難。今以薄粉先勻一次，是其面上之色已在黑白之間，非若曩時之純黑矣；再上一次，是使淡白變為深白，非使純黑變為全白也，難易之勢，不大相徑庭哉？由此推之，則二次可廣為三，深黑可同於淺，人間世上，無不可用粉勻面之婦人矣。此理不待驗而始明，凡讀是編者，批閱至此，即知湖上笠翁原非蠢物，不止為風雅功臣，亦可謂紅裙知己。初論面容黑白，未免立說過嚴。非過嚴也，使知受病實深，而後知德醫人，果有起死回生之力也。舍此更有二說，皆淺乎此者，然亦不可不知；勻面必須勻項，否則前白後黑，有如戲場之鬼臉。至於點唇之法，又與勻面相反，一點即成，始類櫻桃之體；若陸續增添，二三其手，即有長短寬窄之痕，是為成串櫻桃，非一粒也。

聲容部·治服第三

古云：“三世長者知被服，五世長者知飲食。”俗雲：“三代為宦，著衣吃飯。”古語今詞，不謀而合，可見衣食二事之難也。飲食載於他卷，茲不具論，請言被服一事。寒賤之家，自羞襤褸，動以無錢置服為詞，謂一朝發跡，男可翩翩裘馬，婦則楚楚衣裳。孰知衣衫之附於人身，亦猶人身之附於其地。人與地習，久始相安，以極奢極美之服，而驟加儉樸之軀，則衣衫亦類生人，常有不服水土之患。寬者似窄，短者疑長，手欲出而袖使之藏，項宜伸而領為之曲，物不隨人指使，遂如桎梏其身。“沐猴而冠”為人指笑者，非沐猴不可著冠，以其著之不慣，頭與冠不相稱也。此猶粗淺之論，未及精微。“衣以章身”，請晰其解。章者，著也，非文采彰明之謂也。身非形體之身，乃智愚賢不肖之實備於躬，猶“富潤屋，德潤身”之身也。同一衣也，富者服之章其富，貧者服之益章其貧；貴者服之章其貴，賤者服之益章其賤。有德有行之賢者，與無品無才之不肖者，其為章身也亦然。設有一大富長者於此，衣百結之衣，履踵決之履，一種豐腴氣象，自能躍出衣履之外，不問而知為長者。是敝服垢衣，亦能章人之富，況羅綺而文繡者乎？丐夫菜傭竊得美服而被焉，往往因之得禍，以服能章貧，不必定為短褐，有時亦在長裾耳。“富潤屋，德潤身”之解，亦復如是。富人所處之屋，不必盡為畫棟雕樑，即居茅舍數椽，而過其門、入其室者，常見蓽門圭竇之間，自有一種旺氣，所謂“潤”也。公卿將相之後，子孫式微，所居門第未嘗稍改，而經其地者，覺有冷氣侵入，此家門枯槁之過，潤之無其人也。從來讀《大學》者，未得其解，釋以雕鏤粉藻之義。果如其言，則富人舍其舊居，另覓新居而加以雕鏤粉藻；則有德之人亦將棄其舊身，另易新身而後謂之心廣體胖乎？甚矣，讀書之難，而章句訓詁之學非易事也。予嘗以此論見之說部，今復敘入閒情。噫，此等詮解，豈好閒情、作小說者所者道哉？偶寄云爾。

○首飾

珠翠寶玉，婦人飾發之具也，然增嬌益媚者以此，損嬌掩媚者亦以此。所謂增嬌益媚者，或是面容欠白，或是髮色帶黃，有此等奇珍異寶覆於其上，則光芒四射，能令肌發改觀，與玉蘊于山而山靈，珠藏於澤而澤媚同一理也。若使肌白髮黑之佳人滿頭翡翠，環鬢金珠，但見金而不見人，猶之花藏葉底，月在雲中，是儘可出頭露面之人，而故作藏頭蓋面之事。巨眼者見之，猶能略跡求真，謂其美麗當不止此，使去粉飾而全露天真，還不知如何嫵媚；使遇皮相之流，止談妝飾之離奇，不及姿容窈窕，是以人飾珠翠寶玉，非以珠翠寶玉飾人也。故女人一生，戴珠頂翠之事，止可一月，萬勿多時。所謂一月者，自作新婦于歸之日始，至滿月卸妝之日止。只此一月，亦是無可奈何。父母置辦一場，翁姑婚娶一次，非此豔妝盛飾，不足以慰其心。過此以往，則當去桎梏而謝羈囚，終身不修苦行矣。一簪一珥，便可相伴一生。此二物者，則不可不求精善。富貴之家，無論多設金玉犀貝之屬，各存其制，屢變其形，或數日一更，或一日一更，皆未嘗不可。貧賤之家，力不能辦金玉者，寧用骨角，勿用銅錫。骨角耐觀，制之佳者，與犀貝無異，銅錫非止不雅，且能損發。簪珥之外，所當飾鬢者，莫妙於時花數朵，較之珠翠寶玉，非止雅俗判然，且亦生死迥別。《清平調》之首句雲：“名花傾國兩相歡。”歡者，喜也，相歡者，彼既喜我，我亦喜彼之謂也。國色乃人中之花，名花乃花中之人，二物可稱同調，正當晨夕與共者也。洪武雲：“若得阿嬌，貯之金屋。”吾謂金屋可以不設，藥欄花榭則斷斷應有，不可或無。富貴之家如得麗人，則當遍訪名花，植於閫內，使之旦夕相親，珠圍翠繞之榮不足道也。晨起簪花，聽其自擇。喜紅則紅，愛紫則紫，隨心插戴，自然合宜，所謂兩相歡也。寒素之家，如得美婦，屋旁稍有隙地，亦當種樹栽花，以備點綴雲鬟之用。他事可儉，此事獨不可儉。婦人青春有幾，男子遇色為難。盡有公侯將相、富室大家，或苦緣分之慳，或病中宮之妒，欲親美色而畢世不能。我何人斯，而擅有此樂，不得一二事娛悅其心，不得一二物妝點其貌，是為暴殄天物，猶傾精米潔飯於糞壤之中也。即使赤貧之家，卓錐無地，欲藝時花而不能者，亦當乞諸名園，購之擔上。即使日費幾文錢，不過少飲一杯酒，既悅婦人之習，復娛男子之目，便宜不亦多乎？更有儉於此者，近日吳門所制象生花，窮精極巧，與樹頭摘下者無異，純用通草，每朵不過數文，可備月餘之用。絨絹所制者，價常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。而時人所好，偏在彼而不在此，豈物不論美惡，止論貴賤乎？噫，相士用人者，亦復如此，奚止於物。

吳門所制之花，花象生而葉不象生，戶戶皆然，殊不可解。若去其假葉而以真者綴之，則因葉真而花益真矣。亦是一法。

時花之色，白為上，黃次之，淡紅次之，最忌大紅，尤忌木紅。玫瑰，花之最香者也，而色太豔，止宜壓在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露則類村妝，以村婦非紅不愛好。

花中之茉莉，舍插鬢之外，一無所用。可見天之生此，原為助妝而設，妝可少乎？珠蘭亦然。珠蘭之妙，十倍茉莉，但不能處處皆有，是一恨事。

予前論髻，欲人革去“牡丹頭”、“荷花頭”、“缽盂頭”等怪形，而以假{髟皮}作雲龍等式。客有過之者，謂：吾儕立法，當使天下去贗存真，奈何教人為偽？予曰：生今之世，行古之道，立言則善，誰其從之？不若因勢利導，使之漸近自然。婦人之首，不能無飾，自昔為然矣，與其飾以珠翠寶玉，不若飾之以{髟皮}。{髟皮}雖雲假，原是婦人頭上之物，以此為飾，可謂還其固有，又無窮奢極靡之濫費，與崇尚時花，鄙黜珠玉，同一理也。予豈不能為高世之論哉？慮其無裨人情耳。

簪之為色，宜淺不宜深，欲形其發之黑也。玉為上，犀之近黃者、蜜蠟之近白者次之，金銀又次之，瑪瑙琥珀皆所不能。簪頭取象於物，如龍頭、鳳頭、如意頭、蘭花頭之類是也。但宜結實自然，不宜玲瓏雕斫；宜於發相依附，不得昂首而作跳躍之形。蓋簪頭所以壓發，服貼為佳，懸空則謬矣。

飾耳之環，愈小愈佳，或珠一粒，或金銀一點，此家常佩戴之物，俗名“丁香”，肖其形也。若配盛妝豔服，不得不略大其形，但勿過丁香之一倍二倍。既當約小其形，復宜精雅其制，切忌為古時絡索之樣，時非元夕，何須耳上懸燈？若再飾以珠翠，則為福建之珠燈，丹陽之料絲燈矣。其為燈也猶可厭，況為耳上之環乎？

○衣衫

婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅，不貴與家相稱，而貴與貌相宜。綺羅文繡之服，被垢蒙塵，反不若布服之鮮美，所謂貴潔不貴精也。紅紫深豔之色，違時失尚，反不若淺淡之合宜，所謂貴雅不貴麗也。貴人之婦，宜披文采，寒儉之家，當衣縞素，所謂與人相稱也。然人有生成之面，面有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。今試取鮮衣一襲，令少婦數人先後服之，定有一二中看，一二不中看者，以其面色與衣色有相稱、不相稱之別，非衣有公私向背於其間也。使貴人之婦之面色，不宜文采而宜縞素，必欲去縞素而就文采，不幾與面為仇乎？故曰不貴與家相稱，而貴與面相宜。大約面色之最白最嫩，與體態之最輕盈者，斯無往而不宜。色之淺者顯其淡，色之深者愈顯其淡；衣之精者形其嬌，衣之粗者愈形其嬌。此等即非國色，亦去夷光、王嬙不遠矣，然當世有幾人哉？稍近中材者，即當相體裁衣，不得混施色相矣。相體裁衣之法，變化多端，不應膠柱而論，然不得已而強言其略，則在務從其近而已。面顏近白者，衣色可深可淺；其近黑者，則不宜淺而獨宜深，淺則愈彰其黑矣。肌膚近膩者，衣服可精可粗；其近糙者，則不宜精而獨宜粗，精則愈形其糙矣。然而貧賤之家，求為精與深而不能，富貴之家欲為粗與淺而不可，則奈何？曰：不難。布苧有精粗深淺之別，綺羅文采亦有精粗深淺之別，非謂布苧必粗而羅綺必精，錦繡必深而縞素必淺也。糹由與緞之體質不光、花紋突起者，即是精中之粗，深中之淺；布與苧之紗線緊密、漂染精工者，即是粗中之精，淺中之深。凡予所言，皆貴賤咸宜之事，既不詳繡戶而略衡門，亦不私貧家而遺富室。蓋美女未嘗擇地而生，佳人不能選夫而嫁，務使得是編者，人人有裨，則憐香惜玉之念，有同雨露之均施矣。

邇來衣服之好尚，其大勝古昔，可為一定不移之法者，又有大背情理，可為人心世道之憂者，請並言之。其大勝古昔，可為一定不移之法者，大家富室，衣色皆尚青是已。（青非青也，玄也。因避諱，故易之。）記予兒時所見，女子之少者，尚銀紅桃紅，稍長者尚月白，未幾而銀紅桃紅皆變大紅，月白變藍，再變則大紅變紫，藍變石青。迨鼎革以後，則石青與紫皆罕見，無論少長男婦，皆衣青矣，可謂“齊變至魯，魯變至道”，變之至善而無可復加者矣。其遞變至此也，並非有意而然，不過人情好勝，一家濃似一家，一日深於一日，不知不覺，遂趨到盡頭處耳。然青之為色，其妙多端，不能悉數。但就婦人所宜者而論，面白者衣之，其面愈白，面黑者衣之，其面亦不覺其黑，此其宜於貌者也。年少者衣之，其年愈少，年老者衣之，其年亦不覺甚老，此其宜於歲者也。貧賤者衣之，是為貧賤之本等，富貴者衣之，又覺脫去繁華之習，但存雅素之風，亦未嘗失其富貴之本來，此其宜於分者也。他色之衣，極不耐汙，略沾茶酒之色，稍侵油膩之痕，非染不能復著，染之即成舊衣。此色不然，惟其極濃也，凡淡乎此者，皆受其侵而不覺；惟其極深也，凡淺乎此者，皆納其汙而不辭，此又其宜於體而適於用者也。貧家止此一衣，無他美服相襯，亦未嘗盡現底裡，以覆其外者色原不豔，即使中衣敝垢，未甚相形也；如用他角於外，則一縷欠精，即彰其醜矣。富貴之家，凡有錦衣繡裳，皆可服之於內，風飄袂起，五色燦然，使一衣勝似一衣，非止不掩中藏，且莫能窮其底蘊。詩云“衣錦尚糹”，惡其文之著也。此獨不然，止因外色最深，使裡衣之文越著，有復古之美名，無泥古之實害。二八佳人，如欲華美其制，則青上灑線，青上堆花，較之他色更顯。反覆求之，衣色之妙，未有過於此者。後來即有所變，亦皆舉一廢百，不能事事咸宜，此予所謂大勝古昔，可為一定不移之法者也。至於大背情理，可為人心世道之憂者，則零拼碎補之服，俗名呼為“水田衣”者是已。衣之有縫，古人非好為之，不得已也。人有肥瘠長短之不同，不能象體而織，是必製為全帛，剪碎而後成之，即此一條兩條之縫，亦是人身贅瘤，萬萬不能去之，故強存其跡。贊神仙之美者，必曰“天衣無縫”，明言人間世上，多此一物故也。而今且以一條兩條、廣為數十百條，非止不似天衣，且不使類人間世上，然而愈趨愈下，將肖何物而後已乎？推原其始，亦非有意為之，蓋由縫衣之奸匠，明為裁剪，暗作穿窬，逐段竊取而藏之，無由出脫，創為此制，以售其奸。不料人情厭常喜怪，不惟不攻其弊，且群然則而效之。毀成片者為零星小塊，全帛何罪，使受寸磔之刑？縫碎裂者為百衲僧衣，女子何辜，忽現出家之相？風俗好尚之遷移，常有關於氣數，此制不於今，而於崇禎末年。予見而詫之，嘗謂人曰：“衣衫無故易形，殆有若或使之者，六合以內，得無有土崩瓦解之事乎？”未幾而闖氛四起，割裂中原，人謂予言不幸而中。方今聖人御世，萬國來歸，車書一統之朝，此等制度，自應潛革。倘遇同心，謂芻蕘之言，不甚訾謬，交相勸諭，勿效前顰，則予為是言也，亦猶雞鳴犬吠之聲，不為無補於盛治耳。

雲肩以護衣領，不使沾油，制之最善者也。但須與衣同色，近觀則有，遠視若無，斯為得體。即使難於一色，亦須不甚相懸。若衣色極深，而云肩極淺，或衣色極淺，而云肩極深，則是自首判然，雖曰相連，實同異處，此最不相宜之事也。予又謂雲肩之色，不惟與衣相同，更須裡外合一，如外色是青，則夾裡之色亦當用青，外色是藍，則夾裡之色亦當用藍。何也？此物在肩，不能時時服貼，稍遇風飄，則夾裡向外，有如颶吹殘葉，風捲敗荷，美人之身不能不現歷亂蕭條之象矣。若使裡外一色，則任其整齊顛倒，總無是患。然家常則已，出外見人，必須暗定以線，勿使與服相離，蓋動而色純，總不如不動之為愈也。

婦從之妝，隨家豐儉，獨有價廉功倍之二物，必不可無。一曰半臂，俗呼“背褡”者是也；一曰束腰之帶，欲呼“鸞絛”者是也。婦人之體，宜窄不宜寬，一著背褡，則寬者窄，而窄者愈顯其窄矣。婦人之腰，宜細不宜粗，一束以帶，則粗者細，而細者倍覺其細矣。背褡宜著於外，人皆知之；鸞絛宜束於內，人多未諳。帶藏衣內，則雖有若無，似腰肢本細，非有物縮之使細也。

裙制之精粗，惟視折紋之多寡。折多則行走自如，無纏身礙足之患，折少則往來侷促，有拘攣桎梏之形；折多則湘紋易動，無風亦似飄，折少則膠柱難移，有態亦同木強。故衣服之料，他或可省，裙幅必不可省。古云：“裙拖八幅湘江水。”幅既有八，則折紋之不少可知。予謂八幅之裙，宜於家常；人前美觀，尚須十幅。蓋裙幅之增，所費無幾，況增其幅，必減其絲。惟細輕綃可以八幅十幅，厚重則為滯物，與幅減而折少者同矣。即使稍增其值，亦與他費不同。婦人之異於男子，全在下體。男子生而願為之有室，其所以為室者，只在幾希之間耳。掩藏秘器，愛護家珍，全在羅裙幾幅，可不豐其料而美其制，以貽採葑採菲者誚乎？近日吳門所尚“百襉裙”，可謂盡美。予謂此裙宜配盛服，又不宜於家常，惜物力也。較舊制稍增，較新制略減，人前十幅，家居八幅，則得豐儉之宜矣。吳門新式，又有所謂“月華裙”者，一襉之中，五色俱備，猶皎月之觀光華也，予獨怪而不取。人工物料，十倍常裙，暴殄天物，不待言矣，而又不甚美觀。蓋下體之服，宜淡不宜濃，宜純不宜雜。予嘗讀舊詩，見“飄血色裙拖地”、“紅裙妒殺石榴花”等句，頗笑前人之笨。若果如是，則亦豔妝村婦而已矣，烏足動雅人韻士之心哉？惟近制“彈墨裙”，頗饒別緻，然猶未獲我心，嗣當別出新裁，以正同調。思而未制，不敢輕以誤人也。

○鞋襪

男子所著之履，俗名為鞋，女子亦名為鞋。男子飾足之衣，俗名為襪，女子獨易其名曰“褶”，其實褶即襪也。古云“凌波小襪”，其名最雅，不識後人何故易之？襪色尚白，尚淺紅；鞋色尚深紅，今復尚青，可謂制之盡美者矣。鞋用高底，使小者愈小，瘦者越瘦，可謂制之盡美又盡善者矣。然足之大者，往往以此藏拙。埋沒作者一段初心，是止供醜婦效顰，非為佳人助力。近有矯其弊者，窄小金蓮，皆用平底，使與偽造者有別。殊不知此制一設，則人人向高底乞靈，高底之為物也，遂成百世不祧之祀，有之則大者亦小，無之則小者亦大。嘗有三寸無底之足，與四五寸有底之鞋同立一處，反覺四五寸之小，而三寸之大者，以有底則指尖向下，而禿者疑尖，無底則玉筍朝天，而尖者似禿故也。吾謂高底不宜盡去，只在減損其料而已。足之大者，利於厚而不利於薄，薄則本體現矣；利於大而不利於小，小則痛而不能行矣。我以極薄極小者形之，則似鶴立雞群，不求異而自異。世豈有高底如錢，不扭捏而能行之大腳乎？

古人取義命名，纖毫不爽，如前所云，以“蟠龍”名髻，“烏雲”為發之類是也。獨於婦人之足，取義命名，皆與實事相反。何也？足者，形之最小者也；蓮者，花之最大者也；而名婦人之足者，必曰“金蓮”，名最小之足者，則曰“三寸金蓮”。使婦人之足，果如蓮瓣之為形，則其闊而大也，尚可言乎？極小極窄之蓮瓣，豈止三寸而已乎？此“金蓮”之義之不可解也。從來名婦人之鞋者，必曰“鳳頭”。世人顧名思義，遂以金銀製鳳，綴於鞋尖以實之。試思鳳之為物，止能小於大鵬；方之眾鳥，不幾洋洋乎大觀也哉？以之名鞋，雖曰讚美之詞，實類譏諷之跡。如曰“鳳頭”二字，但肖其形，鳳之頭銳而身大，是以得名；然則眾鳥之頭，盡有銳於鳳者，何故不以命名，而獨有取於鳳？且鳳較他鳥，其首獨昂，婦人趾尖，妙在低而能伏，使如鳳凰之昂首，其形尚可觀乎？此“鳳頭”之義之不可解者也。若是，則古人之命名取義，果何所見而云然？豈終不可解乎？曰：有說焉。婦人裹足之制，非由前古，蓋後來添設之事也。其命名之初，婦人之足亦猶男子之足，使其果如蓮瓣之稍尖，鳳頭之稍銳，亦可謂古之小腳。無其制而能約小其形，較之今人，殆有過焉者矣。吾謂“鳳頭”、“金蓮”等字相傳已久，其名未可遽易，然止可呼其名，萬勿肖其實；如肖其實，則極不美觀，而為前人所誤矣。不寧惟是，鳳為羽蟲之長，與龍比肩，乃帝王飾衣飾器之物也，以之飾足，無乃大褻名器乎？嘗見婦人繡襪，每作龍鳳之形，皆昧理僭分之大者，不可不為拈破。近日女子鞋頭，不綴鳳而綴珠，可稱善變。珠出水底，宜在凌波襪下，且似粟之珠，價不甚昂，綴一粒於鞋尖，滿足俱呈寶色。使登歌舞之氍毹，則為走盤之珠；使作陽臺之雲雨，則為掌上之珠。然作始者見不及此，亦猶衣色之變青，不知其然而然，所謂暗合道妙者也。予友餘子澹心，向著《鞋襪辨》一篇，考纏足之從來，核婦履之原制，精而且確，足與此說相發明，附載於後。

○婦人鞋襪辨

古婦人之足，與男子無異。《周禮》有屨人，掌王及後之服屨，為赤舄、黑舄、赤糹意、黃糹意、青勾素履、葛履，辨外內命夫命婦之功屨、命屨、散屨。可見男女之履，同一形制，非如後世女子之弓彎細纖，以小為貴也。考之纏足，起於南唐李後主。後主有宮嬪娘，纖麗善舞，乃命作金蓮，高六尺，飾以珍寶，糹帶纓絡，中作品色瑞蓮，令娘以帛纏足，屈上作新月狀，著素襪，行舞蓮中，迴旋有凌雲之態。由是人多效之，此纏足所自始也。唐以前未開此風，故詞客詩人，歌詠美人好女，容態之殊麗，顏色之天姣，以至面妝首飾、衣褶裙裾之華靡，鬢髮、眉眼，唇齒、腰肢、手腕之婀娜秀潔，無不津津乎其言之，而無一語及足之纖小者。即如古樂府之《雙行纏》雲：“新羅繡白脛，足趺如春妍。”曹子建雲：“踐遠遊之文履”，李太白詩云：“一雙金齒屐，兩足白如霜。”韓致光詩云：“六寸膚圓光緻緻”，杜牧之詩云：“鈿尺裁量減四分”，漢《雜事秘辛》雲：“足長八寸，脛跗豐妍。”夫六寸八寸，素白豐妍，可見唐以前婦人之足，無屈上作新月狀者也。即東昏潘妃，作金蓮花帖地，令妃行其上，曰“此步步生金蓮花”，非謂足為金蓮也。崔豹《古今注》：“東晉有鳳頭重臺之履”，不專言婦人也。宋元豐以前，纏足者尚少，自元至今，將四百年，矯揉造作亦泰甚矣。古婦人皆著襪。楊太真死之日，馬嵬媼得錦衤幼襪一隻，過客一玩百錢。李太白詩云：“溪上足如霜，不著鴉頭襪”。襪一名“膝褲”。宋高宗聞秦檜死，喜曰：“今後免膝褲中插匕首矣。”則襪也，膝褲也，乃男女之通稱，原無分別。但古有底，今無底耳。古有底之襪，不必著鞋，皆可行地；今無底之襪，非著鞋，則寸步不能行矣。張平子云：“羅襪凌躡足容與”。曹子建雲：“凌波微步，羅襪生塵。”李後主詞雲：“劃襪下香階，手提金縷鞋。”古今鞋襪之制，其不同如此。至於高底之制，前古未聞，於今獨絕。吳下婦人，有以異香為底，圍以精綾者；有鑿花玲瓏，囊以香麝，行步霏霏，印香在地者。此則服妖，宋元以來，詩人所未及，故表而出之，以告世之賦“香奩”、詠“玉臺”者。

襪色與鞋色相反，襪宜極淺，鞋宜極深，欲其相形而始露也。今之女子，襪皆尚白，鞋用深紅深青，可謂盡制。然家家若是，亦忌雷同。予欲更翻置色，深其襪而淺其鞋，則腳之小者更露。蓋鞋之為色，不當與地色相同。地色者，泥土磚石之色是也。泥土磚石其為色也多深，淺者立於其上，則界限分明，不為地色所掩。如地青而鞋亦青，地綠而鞋亦綠，則無所見其短長矣。腳之大者則應反此，宜視地色以為色，則藏拙之法，不獨使高底居功矣。鄙見若此，請以質之金屋主人，轉詢阿嬌，定其是否。

聲容部·習技第四

“女子無才便是德。”言雖近理，卻非無故而云然。因聰明女子失節者多，不若無才之為貴。蓋前人憤激之詞，與男子因官得禍，遂以讀書作宦為畏途，遺言戒子孫，使之勿讀書、勿作宦者等也。此皆見噎廢食之說，究竟書可竟棄，仕可盡廢乎？吾謂才德二字，原不相妨。有才之女，未必人人敗行；貪淫之婦，何嘗歷歷知書？但須為之夫者，既有憐才之心，兼有雙才之術耳。至於姬妾婢媵，又與正室不同。娶妻如買田莊，非五穀不殖，非桑麻不樹，稍涉遊觀之物，即拔而去之，以其為衣食所出，地力有限，不能旁及其他也。買姬妾如治園圃，結子之花亦種，不結子之花亦種；成蔭之樹亦栽，不成蔭之樹亦栽，以其原為娛情而設，所重在耳目，則口腹有時而輕，不能顧名兼顧實也。使姬妾滿堂，皆是蠢然一物，我欲言而彼默，我思靜而彼喧，所答非所問，所應非所求，是何異於入狐狸之穴，舍宣淫而外，一無事事者乎？故習技之道，不可不與修容、治服並講也。技藝以翰墨為上，絲竹次之，歌舞又次之，女工則其分內事，不必道也。然盡有專攻男技，不屑女紅，鄙織為賤役，視針線如仇讎，甚至三寸弓鞋不屑自制，亦倩老嫗貧女為捉刀人者，亦何借巧藏拙，而失造物生人之初意哉！予謂婦人職業，畢竟以縫紉為主，縫紉既熟，徐及其他。予談習技而不及女工者，以描鸞刺鳳之事，閨閣中人人皆曉，無俟予為越俎之談。其不及女工，而仍鄭重其事，不敢竟遺者，慮開後世逐末之門，置紡績蠶繰於不講也。雖說閒情，無傷大道，是為立言之初意爾。

○文藝

學技必先學文。非曰先難後易，正欲先易而後難也。天下萬事萬物，盡有開門之鎖鑰。銷鑰維何？文理二字是也。尋常鎖鑰，一鑰止開一鎖，一鎖止管一門；而文理二字之為鎖鑰，其所管者不止千門萬戶。蓋合天上地下，萬國九州，其大至於無外，其小至於無內，一切當行當學之事，無不握其樞紐，而司其出入者也。此論之發，不獨為婦人女子，通天下之士農工賈，三教九流，百工技藝，皆當作如是觀。以許大世界，攝入文理二字之中，可謂約矣，不知二字之中，又分賓主。凡學文者，非為學文，但欲明此理也。此理既明，則文字又屬敲門之磚，可以廢而不用矣。天下技藝無窮，其源頭止出一理。明理之人學技，與不明理之人學技，其難易判若天淵。然不讀書不識字，何由明理？故學技必先學文。然女子所學之文，無事求全責備，識得一字，有一字之用，多多益善，少亦未嘗不善；事事能精，一事自可愈精。予嘗謂土木匠工，但有能識字記帳者，其所造之房屋器皿，定與拙匠不同，且有事半功倍之益。人初不信，後擇數人驗之，果如予言。粗技若此，精者可知。甚矣，字之不可不識，理之不可不明也。

婦人讀書習字，所難只在入門。入門之後，其聰明必過於男子，以男子念紛，而婦人心一故也。導之入門，貴在情竇未開之際，開則志念稍分，不似從前之專一。然買姬置妾，多在三五、二八之年，娶而不御，使作蒙童求我者，寧有幾人？如必俟情竇未開，是終身無可授之人矣。惟在循循善誘，勿阻其機，“撲作教刑”一語，非為女徒而設也。先令識字，字識而後教之以書。識字不貴多，每日僅可數字，取其筆畫最少，眼前易見者訓之。由易而難，由少而多，日積月累，則一年半載以後，不令讀書而自解尋章覓句矣。乘其愛看之時，急覓傳奇之有情節、小說之無破綻者，聽其翻閱，則書非書也，不怒不威而引人登堂入室之明師也。其故維何？以傳奇、小說所載之言，盡是常談俗語，婦人閱之，若逢故物。譬如一句之中，共有十字，此女已識者七，未識者三，順口唸去，自然不差。是因已識之七字，可悟未識之三字，則此三字也者，非我教之，傳奇、小說教之也。由此而機鋒相觸，自能曲喻旁通。再得男子善為開導，使之由淺而深，則共枕論文，較之登壇講藝，其為時雨之化，難易奚止十倍哉？十人之中，拔其一二最聰慧者，日與談詩，使之漸通聲律，但有說話鏗鏘，無重複聱牙之字者，即作詩能文之料也。蘇夫人說“春夜月勝於秋夜月，秋夜月令人慘悽，春夜月令人和悅。”此非作詩，隨口所說之話也。東坡因其出口合律，許以能詩，傳為佳話。此即說話鏗鏘，無重複聱牙，可以作詩之明驗也。其餘女子，未必人人若是，但能書義稍通，則任學諸般技藝，皆是鎖鑰到手，不憂阻隔之人矣。

婦人讀書習字，無論學成之後受益無窮，即其初學之時，先有裨於觀者：只須案攤書本，手捏柔毫，坐於綠窗翠箔之下，便是一幅畫圖。班姬續史之容，謝庭詠雪之態，不過如是，何必睹其題詠，較其工拙，而後有閨秀同房之樂哉？噫，此等畫圖，人間不少，無奈身處其地，皆作尋常事物觀，殊可惜耳。

欲令女子學詩，必先使之多讀，多讀而能口不離詩，以之作話，則其詩意詩情，自能隨機觸露，而為天籟自鳴矣。至其聰明之所發，思路之由開，則全在所讀之詩之工拙，選詩與讀者，務在善迎其機。然則選者維何？曰：在“平易尖穎”四字。平易者，使之易明且易學；尖穎者，婦人之聰明，大約在纖巧一路，讀尖穎之詩，如逢故我，則喜而願學，所謂迎其機也。所選之詩，莫妙於晚唐及宋人，初中盛三唐，皆所不取；至漢魏晉之詩，皆秘勿與見，見即阻塞機鋒，終身不敢學矣。此予邊見，高明者閱之，勢必啞然一笑。然予才淺識隘，僅足為女子之師，至高峻詞壇，則生平未到，無怪乎立論之卑也。

女子之善歌者，若通文義，皆可教作詩餘。蓋長短句法，日日見於詞曲之中，入者既多，出者自易，較作詩之功為尤捷也。曲體最長，每一套必須數曲，非力贍者不能。詩餘短而易竟，如《長相思》、《浣溪紗》、《如夢令》、《蝶戀花》之類，每首不過一二十字，作之可逗靈機。但觀詩餘選本，多閨秀女郎之作，為其詞理易明，口吻易肖故也。然詩餘既熟，即可由短而長，擴為詞曲，其勢亦易。果能如果，聽其自制自歌，則是名士佳人合而為一，千古來韻事韻人，未有出於此者。吾恐上界神仙，自鄙其樂，鹹欲謫向人寰而就之矣。此論前人未道，實實創自笠翁，有由此而得妙境者，切忽忘其所本。

以閨秀自命者，書、畫、琴、棋四藝，均不可少。然學之須分緩急，必不可已者先之，其餘資效能兼，不妨次第並舉，不則一技擅長，才女之名著矣。琴列絲竹，別有分門，書則前說已備。善教由人，善習由己，其工拙淺深，不可強也。畫乃閨中末技，學不學聽之。至手談一節，則斷不容已，教之使學，其利於人己者，非止一端。婦人無事，必生他想，得此遣日，則妄念不生，一也；女子群居，爭端易釀，以手代舌，是喧者寂之，二也；男女對坐，靜必思淫，鼓瑟鼓琴之暇，焚香啜茗之餘，不設一番功課，則靜極思動，其兩不相下之勢，不在几案之前，即居床第之上矣。一涉手談，則諸想皆落度外，緩兵降火之法，莫善於此。但與婦人對壘，無事角勝爭雄，寧饒數子而輸彼一籌，則有喜無嗔，笑容可掬；若有心使敗，非止當下難堪，且阻後來弈興矣。

纖指拈棋，躊躇不下，靜觀此態，盡勾消魂。必欲勝之，恐天地間無此忍人也。

雙陸投諸技，皆在可緩。骨牌賭勝，亦可消閒，且易知易學，似不可已。

○絲竹

絲竹之音，推琴為首。古樂相傳至今，其已變而未盡變者，獨此一種，餘皆末世之音也。婦人學此，可以變化性性，欲置溫柔鄉，不可無此陶熔之具。然此種聲音，學之最難，聽之亦最不易。凡令姬妾學此者，當先自問其能彈與否。主人知音，始可令琴瑟在御，不則彈者鏗然，聽者茫然，強束官骸以俟其闋，是非悅耳之音，乃苦人之具也，習之何為？凡人買姬置妾，總為自娛。己所悅者，導之使習；己所不悅，戒令勿為，是真能自娛者也。嘗見富貴之人，聽慣弋陽、四平等腔，極嫌崑調之冷，然因世人雅重崑調，強令歌童習之，每聽一曲，攢眉許久，座客亦代為苦難，此皆不善自娛者也。予謂人之性情，各有所嗜，亦各有所厭，即使嗜之不當，厭之不宜，亦不妨自攻其謬。自攻其謬，則不謬矣。予生平有三癖，皆世人共好而我獨不好者：一為果中之橄欖，一為饌中之海參，一為衣中之繭糹由。此三物者，人以食我，我亦食之；人以衣我，我亦衣之；然未嘗自沽而食，自購而衣，因不知其精美之所在也。諺雲：“村人吃橄欖，不知回味。”予真海內之村人也。因論習琴，而謬談至此，誠為饒舌。

人問：主人善琴，始可令姬妾學琴，然則教歌舞者，亦必主人善歌善舞而後教平？鬚眉丈夫之工此者，有幾人乎？曰：不然。歌舞難精而易曉，聞其聲音之婉轉，睹見體態之輕盈，不必知音，始能領略，座中席上，主客皆然，所謂雅俗共賞者是也。琴音易響而難明，非身習者不知，惟善彈者能聽。伯牙不遇子期，相如不得文君，盡日揮弦，總成虛鼓。吾觀今世之為琴，善彈者多，能聽者少；延名師、教美妾者盡多，果能以此行樂，不愧文君、相如之名者絕少。務實不務名，此予立言之意也。若使主人善操，則當舍諸技而專務絲桐。“妻子好合，如鼓瑟琴。”“竊窕淑女，琴瑟友之。”琴瑟非他，膠漆男女，而使之合一；聯絡情意，而使之不分者也。花前月下，美景良辰，值水閣之生涼，遇繡窗之無事，或夫唱而妻和，或女操而男聽，或兩聲齊發，韻不參差，無論身當其境者儼若神仙，即畫成一幅合操圖，亦足令觀者消魂，而知音男婦之生妒也。

絲音自蕉桐而外，女子宜學者，又有琵琶、絃索、提琴之三種。琵琶極妙，惜今時不尚，善彈者少，然絃索之音，實足以代之。絃索之形較琵琶為瘦小，與女郎之纖體最宜。近日教習家，其於聲音之道，能不大謬於宮商者，首推絃索，時典次之，戲曲又次之。予向有場內無文，場上無曲之說，非過論也。止為初學之時，便以取捨得失為心，慮其調高和寡，止求為“下里巴人”，不願作“陽春白雪”，故造到五七分即止耳。提琴較之絃索，形愈小而聲愈清，度清曲者必不可少。提琴之音，即絕少美人之音也。舂容柔媚，婉轉斷續，無一不肖。即使清曲不度，止令善歌二人，一吹洞簫，一拽提琴，暗譜悠揚之曲，使隔花間柳者聽之，儼然一絕代佳人，不覺動憐香惜玉之思也。

絲音之最易學者，莫過於提琴，事半功倍，悅耳娛神。吾不能不德創始之人，令若輩屍而祝之也。

竹音之宜於閨閣者，惟洞簫一種。笛可暫而不可常。到笙、管二物，則與諸樂並陳，不得已而偶然一弄，非繡窗所應有也。蓋婦人奏技，與男子不同，男子所重在聲，婦人所重在容。吹笙搦管之時，聲則可聽，而容不耐看，以其氣塞而腮脹也，花容月貌為之改觀，是以不應使習。婦人吹簫，非止容顏不改，且能愈增嬌媚。何也？按風作調，玉筍為之愈尖；簇口為聲，朱唇因而越小。畫美人者，常作吹簫圖，以其易於見好也。或簫或笛，如使二女並吹，其為聲也倍清，其為態也更顯，焚香啜茗而領略之，皆能使身不在人間世也。

吹簫品笛之人，臂上不可無釧。釧又勿使太寬，寬則藏於袖中，不得見矣。

○歌舞

昔人教女子以歌舞，非教歌舞，習聲容也。欲其聲音婉轉，則必使之學歌；學歌既成，則隨口發聲，皆有燕語鶯啼之致，不必歌而歌在其中矣。欲其體態輕盈，則必使之學舞；學舞既熟，則回身舉步，悉帶柳翻花笑之容，不必舞而舞在其中矣。古人立法，常有事在此而意在彼者。如良弓之子先學為箕，良冶之子先學為裘。婦人之學歌舞，即弓冶之學箕裘也。後人不知，盡以聲容二字屬之歌舞，是歌外不復有聲，而徵容必須試舞，凡為女子者，即有飛燕之輕盈，夷光之嫵媚，舍作樂無所見長。然則一日之中，其為清歌妙舞者有幾時哉？若使聲容二字，單為歌舞而設，則其教習聲容，猶在可疏可密之間。若知歌舞二事，原為聲容而設，則其講究歌舞，有不可苟且塞責者矣。但觀歌舞不精，則其貼近主人之身，而為雨尤雲之事者，其無嬌音媚態可知也。

“絲不如竹，竹不如肉。”此聲樂中三昧語，謂其漸近自然也。予又謂男音之為肉，造到極精處，止可與絲竹比肩，猶是肉中之絲，肉中之竹也。何以知之？但觀人贊男音之美者，非曰“其細如絲”，則曰“其清如竹”，是可概見。至若婦人之音，則純乎其為肉矣。語云：“詞出佳人口。”予曰：不必佳人，凡女子之善歌者，無論妍媸美惡，其聲音皆迥別男人。貌不揚而聲揚者有之，未有面目可觀而聲音不足聽者也。但須教之有方，導之有術，因材而施，無拂其天然之性而已矣。歌舞二字，不止謂登場演劇，然登場演劇一事，為今世所極尚，請先言其同好者。

一曰取材。取材維何？優人所謂“配腳色”是已。喉音清越而氣長者，正生、小生之料也；喉音嬌婉而氣足者，正旦、貼旦之料也，稍次則充老旦；喉音清亮而稍帶質樸者，外末之料也；喉音悲壯而略近噍殺者，大淨之料也。至於醜與副淨，則不論喉音，只取性情之活潑，口齒之便捷而已。然此等腳色，似易實難。男優之不易得者二旦，女優之不易得者淨醜。不善配腳色者，每以下選充之，殊不知婦人體態不難於莊重妖嬈，而難於魁奇灑脫，苟得其人，即使面貌娉婷，喉音清腕，可居生旦之位者，亦當屈抑而為之。蓋女優之淨醜，不比男優僅有花面之名，而無抹粉塗胭之實，雖涉詼諧謔浪，猶之名士風流。若使梅香之面貌勝於小姐，奴僕之詞曲過於官人，則觀者聽者倍加憐惜，必不以其所處之位卑，而遂卑其才與貌也。

二曰正音。正音維何？察其所生之地，禁為鄉土之言，使歸《中原音韻》之正者是已。鄉音一轉而即合崑調者，惟姑蘇一郡。一郡之中，又止取長、吳二邑，餘皆稍遜，以其與他郡接壤，即帶他郡之音故也。即如梁溪境內之民，去吳門不過數十里，使之學歌，有終身不能改變之字，如呼酒鍾為“酒宗”之類是也。近地且然，況愈遠而愈別者乎？然不知遠者易改，近者難改；詞語判然、聲音迥別者易改，詞語聲音大同小異者難改。譬如楚人往粵，越人來吳，兩地聲音判如霄壤，或此呼而彼不應，或彼說而此不言，勢必大費精神，改唇易舌，求為同聲相應而後已。止因自任為難，故轉覺其易也。至入附近之地，彼所言者，我亦能言，不過出口收音之稍別，改與不改，無甚關係，往往因仍苟且，以度一生。止因自視為易，故轉覺其難也。正音之道，無論異同遠近，總當視易為難。選女樂者，必自吳門是已。然尤物之生，未嘗擇地，燕姬趙女、越婦秦娥見於載籍者，不一而足。“惟楚有材，惟晉用之。”此言晉人善用，非曰惟楚能生材也。予遊遍域中，覺四方聲音，凡在二八上下之年者，無不可改，惟八閩、江右二省，新安、武林二郡，較他處為稍難耳。正音有法，當擇其一韻之中，字字皆別，而所別之韻，又字字相同者，取其吃緊一二字，出全副精神以正之。正得一二字轉，則破竹之勢已成，凡屬此一韻中相同之字，皆不正而自轉矣。請言一二以概之。九州以內，擇其鄉音最勁、舌本最強者而言，則莫過於秦晉二地。不知秦晉之音，皆有一定不移之成格。秦音無東鍾，晉音無真文；秦音呼東鍾為真文，晉音呼真文為東鍾。此予身入其地，習處其人，細細體認而得之者。秦人呼中庸之中為“肫”，通達之通為“吞”，東南西北之東為“敦”，青紅紫綠之紅為“魂”，凡屬東鍾一韻者，字字皆然，無一合於本韻，無一不涉真文。豈非秦音無東鍾，秦音呼東鍾為真文之實據乎？我能取此韻中一二字，朝訓夕詁，導之改易，一字能變，則字字皆變矣。晉音較秦音稍雜，不能處處相同，然凡屬真文一韻之字，其音皆彷彿東鍾，如呼子孫之孫為“松”，崑腔之昆為“空”之類是也。即有不盡然者，亦在依稀彷彿之間。正之亦如前法，則用力少而成功多。是使無東鍾而有東鍾，無真文而有真文，兩韻之音，各歸其本位矣。秦晉且然，況其他乎？大約北音多平而少入，多陰而少陽。吳音之便於學歌者，止以陰陽平仄不甚謬耳。然學歌之家，盡有度曲一生，不知陰陽平仄為何物者，是與蠹魚日在書中，未嘗識字等也。予謂教人學歌，當從此始。平仄陰陽既諳，使之學曲，可省大半工夫。正音改字之論，不止為學歌而設，凡有生於一方，而不屑為一方之士者，皆當用此法以掉其舌。至於身在青雲，有率吏臨民之責者，更宜洗滌方音，講求韻學，務使開口出言，人人可曉。常有官說話而吏不知，民辯冤而官不解，以致誤施鞭撲，倒用勸懲者。聲音之能誤人，豈淺鮮哉！

正音改字，切忌務多。聰明者每日不過十餘字，資質鈍者漸減。每正一字，必令於尋常說話之中，盡皆變易，不定在讀曲唸白時。若止在曲中正字，他處聽其自然，則但於眼於依從，非久覆成故物，蓋藉詞曲以變聲音，非假聲音以善詞曲也。

三曰習態。態自天生，非閏學力，前論聲容，已備悉其事矣。而此復言習態，抑何自相矛盾乎？曰：不然。彼說閨中，此言場上。閨中之態，全出自然。場上之態，不得不由勉強，雖由勉強，卻又類乎自然，此演習之功之不可少也。生生態，旦有旦態，外末有外末之態，淨醜有淨醜之態，此理人人皆曉；又與男優相同，可置弗論，但論女優之態而已。男優妝旦，勢必加以扭捏，不扭捏不足以肖婦人；女優妝旦，妙在自然，切忌造作，一經造作，又類男優矣。人謂婦人扮婦人，焉有造作之理，此語屬贅。不知婦人登場，定有一種矜持之態；自視為矜持，人視則為造作矣。須令於演劇之際，只作家內想，勿作場上觀，始能免於矜持造作之病。此言旦腳之態也。然女態之難，不難於旦，而難於生；不難於生，而難於外末淨醜；又不難於外末淨醜之坐臥歡娛，而難於外末淨醜之行走哭泣。總因腳小而不能跨大步，面嬌而不肯妝瘁容故也。然妝龍像龍，妝虎像虎，妝此一物，而使人笑其不似，是求榮得辱，反不若設身處地，酷肖神情，使人讚美之為愈矣。至於美婦扮生，較女妝更為綽約。潘安、衛，不能復見其生時，藉此輩權為小像，無論場上生姿，曲中耀目，即於花前月下偶作此形，與之坐談對弈，啜茗焚香，雖歌舞之餘文，實溫柔鄉之異趣也。