由也為之的為什麼意思
老子的哲學理念是一種順其自然、自然而為的體現，萬事不可勉強為之，更不可強制而為，應該懂得“天下神器”不可違背的道理。但是很多人的控制慾和佔有慾，卻無時無刻不在破壞著這種平衡，所以老子說““天下神器，不可為也”，那麼我們一起看一下老子這樣說的原因是什麼吧。
老子《道德經》第二十九章。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨；或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”老子說，如果想要以征服的方式奪取天下而有所作為，我看是達不到效果的。
老子丟擲了自己的觀點，只要不是順其自然取得天下的，就不可能把天下治理得很好，老子的觀點非常明確，那就是天下不可強制為之。
原因就是萬事萬物有著客觀的發展規律，而這種客觀的規律，是不以個人意志為轉移的，只要矛盾雙方達到一定程度，就會發生質的轉變，如果強制而為，就會違背這種規律，即使暫時得到了天下，也猶如曇花一現，而不能長久。
為什麼強取豪奪不能治理好天下呢？老子說：“天下神器，不可為也。”這就是原因。
對於這句話的意思，王弼註釋說：“神，無形五方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。”意思是說，神就是沒有形態，沒有方位的客觀存在，器，是大地合成之物，沒有形態的合成之物，就是“神器”，也就是說這個“神器”，是客觀存在的，但是又沒有固定形態，是一種非常玄妙的物質。
所以老子說，天下是個玄妙的東西，是不可以被人為控制的，如果想控制天下，那麼“為者敗之，執者失之。”越想要奪取天下越會失敗，越想要控制天下越會失去。
老子以“神器”說明了一個普遍哲理，私慾越大，越不會得到天下。秦始皇怕失去天下，焚書坑儒，大修長城，不久就爆發了農民起義，繼而就被劉邦、項羽推翻，縱使萬里長城雄偉堅固，也阻止不了秦朝的快速滅亡，在滅秦過程中，西楚霸王項羽爭一路領先，到頭來卻讓劉邦這個無賴得到了天下，這些說明了之所以“天下神器，不可為也”是因為“為者敗之，執者失之”這個原因，同時又說明天下“天下神器，不可為也”的原因中還充滿了很多的不確定性。
老子說：“故物或行或隨；或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。”萬事萬物的都存在變化規律，越是行走的快，越是跟隨的快（就像如影隨形，人走得越快，影子跟著人走的就越快），越是快速吸氣，就越是快速吐氣（“其由橐龠乎？”，就像風箱一樣，拉得越快，越不能發揮正常功用），越是想要強大，越是走向羸弱（就像月圓則缺，每到月圓之日，即是月虧開始之時），越是尖銳的東西，越是損壞的快（“揣而銳之”之理，捶打得很尖銳的武器，是不會保持很久的），這些都是一些恆久不變得自然規律，但是因為私慾的原因，人們總是看不出“天下神器，不可為也”的客觀規律，所以也就不明白這些道理了。
面對這樣的規律，怎樣做才是合乎規律的呢“
老子說：“是以聖人去甚，去奢，去泰。”所以有道之人會捨棄身體利益，丟掉利祿慾望，辭去功名成就。
其實老子說出了“天下神器，不可為也”的解決辦法，那就是無私、無慾、功成身退，只有這樣才能符合大道，才能迴歸自然。
在老子之所以說“天下神器，不可為也”是因為，萬事萬事都是平等的，“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”都是自然規律，而我們的私慾讓我們看到的都是一些不真實的東西，“樸散以為器”讓我們看到的不是“神器”只是人間的凡器而已，所以只有真正的“去甚，去奢，去泰”，返璞歸真，才能見到真實的大道。