唯物辯證法出自哪裡
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
——老聃
《老子》是中國悠久燦爛文化的一個活水源頭。
《老子》是中華文明博大精深的一個重要標誌。
《老子》是中國人道術智慧和精神成就的主要代表。
《老子》是中國人的一個重要精神寄託和人生價值體驗。
《老子》是指導我們認識世界和認知自己，提升思維認知水平的一個智慧寶庫。
《老子》是一部哲學性的詩集，箴言類的思想集萃。
參照
“外其身而身存”的
道術
思維，我們可以將《老子》
無身無患的
論說，概括為
“無身而成身”的道術思想。
“
吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
”
同
“上德不德，是以有德”的思維相類，聖人因無身而成其身，也即忘身而成身，無私而成其私。
這一道術思想的價值內涵是：
對於有志於道的修為
之人來說
，只有做到
“無身”
的
德真
，方能達致
“無患”
的
效驗
，而保
存
其身。此亦即是藉由修為
“無身”之德真，以達致“成身”的價值目的或功成效驗。
在這一道術思想中，
“無身”是修
身
自得的德真，為達致
“無患”目標效驗的工夫和路徑；“有身”，是人生價值目標和效驗上的保身於無患，不入死地
，
以及成就道德之身
。
《老子》
“無身而有身”的道術思維，是“無身”與“有身”二者的互攝和統一。
其中，
“
無身
”是無情慾貪執之私的德真，而“
有身
”是成就道德之性命
，
人生善始善終
。
從人生的價值追求上言，藉由
“無身”的德真無私，
便
可成
遂自身的
道德之身
。
在盡己道德之身中，
不僅可以
達致無身無患
的
平安價值目標，而且可以成就寄託天下的王道價值
。
“無身”之要旨，在於修其身而德真，寵辱不驚。
就人之習情而言，
“寵”與“辱”相生而依存，所寵者或是貴爵、厚祿，或是功名、美物；所辱者或是無功無名，或是窮困潦倒。“有身”作為大患之本，乃緣於
人生
迷執
而
殉
身上的
患得患失和寵辱若驚。
善為身者，固然要善於修為
“無身”，而不能
德真
“無身”則必是“貴大患若身”
。
此
也就是
“好惡內傷其身”（《莊子·德充符》）
的
價值意旨
。
一個
人
處於習俗之中，不免會有
“有身”之
私心雜念
，然若修
身
於德真，則可無私其身，
在
無身
的
德真中達致人生
無患
而平安的價值目標
。
對於人生來說，一旦有了
“有身”
的
私貪之心
，
便
會有功名利祿
、
權勢榮顯
上的貪求和妄求。
“人之所以好富貴安榮，為人所稱譽者，為身也。惡貧賤危辱，為人所謗毀者，亦為身也。”
（《韓詩外傳
·卷八·二章》）
寵、辱在於
心之
迷執，
緣於
貪著物慾
之私
。心一旦為外物所誘，沉迷馳騁
於外在的物慾
而不反，
便
會不免於
繫累之
患。
在
“得之若驚，失之若驚”
的
論說
中，
“有身”的得失之“之”，非只是名利
、
富貴
之求，也可以是國家、天下之
求
取。
人主之所以有喪邦國、失天下的大患，
乃緣於
“吾有身”而妄作，以身輕於天下，進而造成民心背離而土崩瓦解的後果。
失身而德不真，則必失天下。
“無身”修為，為達致保身“無患”的工夫路徑。
一個人的
“無身”之價值要旨，在於修身而德真，
無身之繫累、迷執
。
它是
達致
“修之於天下，其德乃溥”的修為工夫和路徑。
“夫能遺其身，然後能無私；無私，然後能至公；至公，然後以天下為心矣，道可行矣。”
（《文中子
·中說·魏相》）
無身無患的內涵真諦，就蘊涵其中。
“
無身
”的
價值意蘊，便是
“
遺其身
”的無私而大公。
在《老子》看來，
修為於
“無身”
之德真，自
可無私
而
為
“容乃公”的至公；秉持至公，
便
可
“以百姓心為心”，
而
得民心得天下。
“道可行”者，是“以道蒞天下”的
踐行於道
。
與儒家孔子以
“毋意，毋必，毋固，毋我”
（《論語
·子罕》）
為克己，以
“復禮”為修身的由仁義行思想
相通
，
《老子》是以
“無身”為“同於道”的修為自得。“無身”，既是外身
上
的克己
而無私
，又是
“同於道”的“惟道是從”
，
至仁無親
。
在《老子》的道術思想中，
“無身”的修為是無情慾之私的德真，而旨在盡己道德性命而愛人
，
德善而無棄人
。
“天德只是個無我，王道只是個愛人。”
（《呻吟語
·談道》）
“無身”而無我，方能“輔助自然”（《老子》）而不宰制
於人或物
；王道愛人，在於
己無心而恆
“以百姓心為心”。
修為於道的至德，渾然大公，而不容有我之私。同是一個身，
“失於道”則為“人心惟危”（《尚書·大禹謨》）的“貴大患若身”，“同於道”則為惟善是從的“修之於身”。
《老子》以
“無身”
達致
“
成身
”的道術宗旨，乃在於保持德真而使道德本性不失，進而達致“功成名遂”的
價值目標
。與此道術智慧不同，《莊子》
多數篇章的
主旨是以
“無身”為處世保身、修真養生之方。
“成身”之目標，就是保身、“無患”而寄託天下。
對於有志平治國家、天下的賢士來說，
只有修為於
“無身”
的
德真
，方能
“同於道”而
可以
“執大象”；只有“執大象”或“以道蒞天下”，方能達致“天下往”的價值目標和效驗。
在平治天下上，人主或聖賢
“無身”則
無私
無執，
無有妄作，故能
無有失敗之患。因為天下神器不可執，執者失之，為者敗之。
執為天下者，以天下為己私，便與人生求之有道的原則相悖。
人主
“成身”的價值目標，非是名利權力之得，而是道德性命的成遂，以及內聖外王的成就。聖人以
德真無私
為己身
之性
，
便
能
“以天下觀天下”，
進而以
天下
為天下，天下
無
與
於
己
。
人主有道德之身，以天下百姓心為心，
自
能以天下之樂為己樂；人主以無身為無患，寄託天下，
自
能以天下之憂為己憂。這裡的
“成身”是自然而得的功效，而非是“寵辱若驚，貴大患若身”的“有身”。
統治者或社會管理者，若能保持
“無身”之德真，知足知止，恬淡無為，不爭於民，則天下莫能與之爭。
人主無有私己之身，
乃
在盡其道德之身，成就
王
天下
的
德大
。
人主
修道德於身而
“無身”，德真“無身”則不妄作造為，而能輔助自然，故能使“民自富”。民樂歸往之，是“天下樂推而不厭”的奉之為王。
《
老子
》的
“修之於天下，其德乃溥”，以及“無事取天下”和“小國寡民”等價值內涵，無不是王道之統的平治
天下之
境界。
與《老子》
“無身而成身”的王道之術不同，《莊子》認為“無身”的重要意旨在於保真養生、無殃無辱。
“夫聖人鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閒；千歲厭世，去而上仙；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有！”
（《天地》）
這裡的
“聖人”是修德之真
的
天真
至人，而非是治天下的王道聖人。若是以
“無身”的德真，求得於無辱之境的“身常無殃”，是真人修身保身和養生的道術，而非是王道之術。
《老子》所言的聖人之功為，在於治天下，建有道而除無道。
“天下無道則修德就閒”
的
人生價值追求
，只能是常人修身獨善的自保
養生
之舉。
至人之德術，在於保持德真，而達致養生養神和精神自由。
“去而上仙”和“至於帝鄉”，無疑是至人修真而與造化者遊的精神境界。至人不為世俗執著、耽迷所累，故能“身常無殃”而無辱。
善為天下者，必嚴修身。反之，不嚴修身則不能德溥，不可蒞天下。《老子》
人主貴愛其身而可以寄託天下的思想，就在於揭示
“無身”可以臨國家、得天下的價值旨歸。
“無身而成身”，
又
是
“無私成其私”的思想意蘊。
《老子》
“無身而成身”或“無身成其身”的道術，蘊涵深刻的價值意蘊，啟迪我們：
我們往往太在乎自身的利益和功名，而常忽略了人生的道術智慧和道德修養，以至於陷入愈想得而反不能得的困境。殊不知，愈是大公無私，愈是會獲得人們的尊崇和支援，愈能幹成大事，而成就自身的
人格價值目標，獲得
個人
的
合理利益。
《老子》的人生智慧，是擇善而成功的道術方略，也即藉由修為真、美和善的道德品行和素質能力，運用合理、有效的方法和路徑，來達致成功的效驗和結果，實現預期的目標和目的。
在塑造中國人文價值和人道精神上
，《
老子
》
發揮著
深刻而雋永的影響。現今，我們很多道德倫理、人生情趣
和精神底蘊，都與之有著基因傳承的關係。
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